THICH NHAT HANH sangha española

RETIRO DE PLENA CONSCIENCIA EN EGINO

2012-01-24T10:26:00.001+01:00

Días 4-5 febrero 2012.
Lugar: Casa Haitzur - Mercedarias de la Caridad.
De las 10 horas del sábado hasta el domingo después de comer.
Llevar cojín y tapiz de meditación.
Tel. contacto: 945 218 042 / 660 730 052 (Iñaki)

2012-01-18T16:14:00.000+01:00

Esta semana ha salido publicado el último libro traducido de Thich Nhat Hanh, donde, según la reseña, "nos ofrece las enseñanzas esenciales de Buda para superar la infelicidad y el ritmo desenfrenado de nuestra vida actual".

Más información

La Ciencia del Buda

2011-12-15T21:03:00.005+01:00

Retiro de 21 días en Plum Village.

En el incomparable marco de Plum Village, del 1 al 21 de junio de 2012, con Thich Nhat Hanh y la Sangha de Plum Village, científicos y budistas practicarán sentados juntos, caminando juntos, y compartiendo sus experiencias y conocimientos con los demás. Las prácticas de atención y concentración pueden ayudar a los científicos a ser mejores científicos y de esta manera, el budismo puede actuar como una fuente de inspiración, lo que sugiere direcciones para futuras investigaciones y nuevos descubrimientos. Además, vamos a explorar cómo percepciones de la ciencia pueden ser útiles, no sólo para desarrollar la tecnología y mejorar nuestro bienestar material, sino también para reducir el sufrimiento de los individuos, las familias y la sociedad.

[ Información ]

Plena Consciencia con el hermano Miguel (Chan Phap Son)

2011-10-20T13:00:00.027+02:00

- NOVIEMBRE.

ZARAGOZA. 5-Sabado / dia de Plena Consciencia en SABIÑAN (a 25 kms de Calatatud).

LOGROÑO. 9-10 miercoles y jueves. Charlas-Taller "El Arte de La comunicacion" La Practica de la Comunicacion de 18 a 20h. Escuela de Arte y Superior de Diseño. Av. de la Paz 9.

Dia 13 Domingo - Jornada de Plena Consciencia. Colegio Sta. Maria Marianistas de 10h. a 18h. c/ Puente Madre, 2. Tfno contacto: 696 960 801 (Albina y Javier).

CALAHORRA. 11-viernes. Charla-Taller "El Arte de la comunicacion" La Practica de la Comunicacion. De 20h. a 22h. en Ermita de la Concepcion, Av. de la Estacion. Tfno de Contacto: 628 856 906 (Luis) y 608 484 149 (Rosa).

SAN SEBASTIAN. 18-19 viernes y sábado. Charla-Taller "El Arte de la Comunicacion" La Practica de la comunicacion de 19,30 a 21,30h. Barrio Amara Pza de los Marinos. Centro de Yoga Maitri.

Dia 20 Domingo. Jornada de Plena Consciencia, de 10,30 a 18h. en el local de la Parroquia La Sagrada Familia en el Barrio Amara. Tfno de contacto: 690 059 123 (Enkarna).

VITORIA. 23 y 25, miercoles y viernes. Charla-Taller "El Arte de la comunicacion" La practica de la comunicacion de 19 a 21h. en la Casa de Cultura Ignacio Aldecoa, parque de la Florida s/n.

EGINO (Alava). Dia 27 domingo, Jornada de Plena Consciencia de 10 a 18h. Casa de retiros de las Mercenarias.

BILBAO. 29-30 martes y miercoles. Charla-Taller "El Arte de la comunicacion" La Practica de la Comunicacion de 19 a 21h. en Sala Hika Ateneo, Muelle Ibeni, 1 (junto Iglesia San Anton). Tfno de Contacto : 650 396 723 (Itxaso) y 666 440 189 (Begoña).

- DICIEMBRE. Retiros:

EGINO (Alava). Retiro, del 2 al 4. Llegada el viernes a partir de las 15h. y salida el domingo a las 15h.
Atención: Reservas y Plazas Limitadas. Tfno de contacto: 650 396 723 (Itxaso).

CAN SANS DE FELLINES. VILADASENS (Girona). Retiro, dias 8 al 11. Llegada el jueves a las 11h. y salida el domingo a las 15h. Tfno de contacto: 972 497 060 (Javier y Clara).

WAKE UP SPAIN

2011-10-18T22:34:00.003+02:00

El Movimiento Despierta o Wake Up, como es llamado internacionalmente, son las juventudes de la Sangha de Plum Village. Desde Wake Up Spain tenemos la aspiración de iniciar una comunidad de jóvenes practicantes de la plena consciencia que aspira a vivir en paz y armonía, plenamente despiertos, por una sociedad saludable y compasiva. Se trata de un nuevo proyecto que nace con mucha ilusión y que requiere de vuestra calidez y amor para que poco a poco vaya abriendo los ojos.

Página de Facebook: 'Wake Up Spain Movimiento Despierta'.

TALLER de VOZ - MANTRAS

2011-09-01T18:00:00.000+02:00

Taller de Voz y Kirtan - en 2012 Fechas por confirmar .
Dirigido por Lluisa Millán
Centro de Yoga Naradeva - C/ Cesar Augusto, 1 (junto al Bar Gaudi)
Calahorra (La Rioja)
Organiza: Grupo de Practica “Flores de Almendro”
Tel. contacto: 628 856906 (Luis), 606 109857 (Angel)

Plum Village 2011

2011-05-04T11:30:00.007+02:00

. [ formulario en español aquí ]

Retiro de Plena Consciencia en Egino (Alava)

2011-05-03T10:50:00.008+02:00

dirigido por monjes discípulos del Maestro zen Thich Nhat Hanh

Días 29-30 abril y 1 mayo 2011

[ VER ALBUM DE FOTOS ]

T. Phap Nhan (hermano Antonio): nacido en Portugal en 1973, llegó a Plum Village en el 2000 haciéndose monje en 2002. Ha pasado gran parte de su vida monástica en los centros de Plum Village en Estados Unidos. También ha participado en varios de los viajes de Thich Nhat Hanh en diferentes partes del mundo.

S.C.Phap Ban (hermano Claudio): de origen italiano y nacido en 1960, llegó a Plum Village en 1992. Miembro activo de la Sangha de Plum Village en Italia, muy comprometido en la creación de una comunidad laica en Italia, se hizo monje en el 2007.

Conferencia en Donostia / San Sebastián

2011-04-07T23:04:00.010+02:00

Miércoles, 27 abril 2011

Hora: 19:30

Lugar: Parroquia de la Sagrada Familia. c/ Jose María Salaverria, 2.
Donostia - San Sebastián.
Más información: 690 059 123 encarnalucia@yahoo.es

Fin de semana de Plena Consciencia

2011-02-22T21:26:00.005+01:00

Días 26-27 marzo 2011.

Lugar: Monasterio de Ziortza- Zenarruza, Bizkaia:
http://www.monasteriozenarruza.net/
De las 10 horas del sábado hasta el domingo después de comer.
Llevar cojín y tapiz de meditación.
Tel. contacto: 666.440.189 (Bego); 650.396.723 (Itsaso)

Noticia sobre nuestra Sangha

2011-01-13T21:25:00.002+01:00

Querido Thây, Querida Sangha!

Hace algunas horas Gabriel García Guzmán de la Sangha de Madrid me comunicó una grata noticia.

Gracias al gran esfuerzo de él y de Rosa Fernández Gallego, entre algunos otros, por fin la sangha española está registrada en el Ministerio de Justicia cómo asociación religiosa, con NIF y todas esas cosas que hacen falta para poder actuar y existir en ese gran universo intrincado que es la burocracia.

Es un gran paso para decirle al mundo que nos estamos organizando y que vamos a seguir haciendo grandes cosas juntos. Y también pequeñas cosas, y medianas... de todos los tamaños, siempre con mucho cariño, dedicación y atención consciente.

Nuestro nombre "oficial" es COMUNIDAD BUDISTA DEL INTERSER.

Hace tiempo conocí una palabra en sánscrito: "Saddhu!" , que significa "Bien Hecho!" y tradicionalmente se vitorea tres veces cuando alguien ha realizado una acción hábil y que aportará muchos beneficios para muchos seres.

Así que: SADDHU! SADDHU! SADDHU!

Un gran abrazo.

(Ernesto Martínez Morales)
13-01-2011

Fin de semana de Plena Consciencia

2011-01-12T18:04:00.000+01:00

en EGINO (Alava)

Días 29-30 enero 2011.
Lugar: Casa Haitzur - Mercedarias de la Caridad.
De las 10 horas del sábado hasta el domingo después de comer.
Llevar cojín y tapiz de meditación.
Tel. contacto: 945 218 042 / 660 730 052 (Iñaki)

Fines de semana de Plena Consciencia

2010-11-06T12:58:00.007+01:00

en Zaragoza.

año 2011.
Lugar: Casa Budista de Sabiñán. [información aquí]
Organiza: TNH / Sangha de Zaragoza
Mail contacto: tnh_zaragoza@live.com

Fin de semana de Plena Consciencia

2010-11-02T18:27:00.007+01:00

el fin de semana del 11-12 diciembre tendremos un retiro conjunto las dos sanghas portuguesas del Algarve y la sangha sevillana en la Quinta da Calma, cerca de Lagos.
Comenzaremos a las 12 de la mañana (hora portuguesa) y terminaremos a las cinco de la tarde del día siguiente.
Los facilitadores son una pareja, dos maestros del Dharma -Jane y Pool-(norteamericana y holandés, respectivamente) que viven en el Algarve.
El título del retiro es "Juntos con alegría" y versará sobre las relaciones amorosas y el apego. El precio es de 50 euros incluyendo las comidas y el alojamiento.
Tel. contacto: 954 901 606 (Goyo).

Retiro de Verano 2010 en Plum Village

2010-06-10T12:14:00.001+02:00

DESCARGAR INFORMACION AQUI

SENSACIONES DEL RETIRO DEL ESCORIAL 2009

2010-06-08T10:34:00.003+02:00

SENSACIONES DEL RETIRO DEL ESCORIAL 2009

2010-06-08T10:32:00.003+02:00

SENSACIONES DEL RETIRO DEL ESCORIAL 2009

2010-06-08T10:31:00.003+02:00

Sutra de la Transformación de la Violencia y de la Angustia

2010-04-21T22:42:00.005+02:00

Sutra Duy Láu Lac Vuong
Sutra de la Verdad Absoluta 16
Attadanta Sutta, número 935 A 954

1.
Escuchen y observen cuidadosamente para entender por qué hemos llevado a nuestra sociedad desde un estado de paz a un estado de saturación de terrorismo y violencia como el actual. ¿Cómo se han comportado las generaciones pasadas para llegar a esta situación? Quiero hablar de esta desgracia y deciros cómo he podido salir de mi angustia.

2.
La gente del mundo experimenta un sufrimiento tras otro, como el pez que vive en un estanque donde el agua se seca más y más cada día. En el sufrimiento los pensamientos violentos tienen más probabilidad de nacer, y debido a la violencia la gente sigue buscando un alivio por medio del terror y el castigo.

3.
La violencia abrasa el mundo entero. Las diez direcciones se encuentran en el desorden y el caos. Ningún lugar está en paz o seguridad. Todo el mundo se cree superior al prójimo. Pocas personas saben cómo abandonar sus pasiones. Como no ven esta realidad, las personas siguen guardando en su corazón percepciones falsas.

4.
Al atarse con estas falsas percepciones, se crean aún más confusión y sufrimiento. He mirado profundamente la mente de aquellos que no están contentos y he encontrado un cuchillo puntiagudo oculto bajo su dolor. Como ellos mismos no han visto el cuchillo en sus mentes, les es difícil soportar el dolor.

5.
El dolor causado por ese puntiagudo cuchillo permanece y no cambia. Como continúan su camino sujetando ese puntiagudo cuchillo, inundan el mundo con su dolor. Sólo cuando tengan la oportunidad de reconocer el sufrimiento y hacerlo salir de su corazón, el sufrimiento cesará y tendrán la oportunidad de detenerse.

6.
De los muchos obstáculos que hay en la vida, no permitas que ninguno te ate. Debes saber cortar las raíces de los errores y el desorden. Debes dejarlos ir. Deja de contar con ellos. Si consigues abandonar los deseos negativos, podrás superar todo sufrimiento. Los practicantes deben trascender el ciclo del sufrimiento para realizar su camino de liberación.

7.
Un auténtico practicante debe tener un corazón sincero. No actúa confiado en sus percepciones. Sólo tiene que seguir el camino recto. No habla con lengua doble. Debe saber cómo apagar el fuego de la ira y romper la roca de su codicia. Si sabe cómo liberarse de los lazos de la aflicción, podrá comenzar a divisar la orilla de la liberación.

8.
Debes abandonar el orgullo. No duermas demasiado. No caigas en la indolencia. Vive y trabaja en la moderación. No te pierdas en la multitud. No te aferres a las bellas apariencias. Aprende a decir "no". Contempla regularmente la naturaleza vacía de todas las cosas para alcanzar el Nirvana.

9.
No insultes a nadie. No te dejes arrastrar o seducir por la apariencia engañosa. No participes en diversiones que te hagan olvidar el propósito de tu práctica: ayudar a otros a superar el sufrimiento.

10.
Deja de pensar en el pasado y de proyectarte hacia el futuro. Debes reconocer lo que está ocurriendo en el momento presente y no aferrarte a ello. Así, caminarás solo en plena libertad por los cinco continentes sin que nadie tenga ya celos de ti.

11.
He dicho que el deseo sexual es la fuerza que causa la mayor destrucción. Es la marea que sumerge al mundo entero. Sólo al comprenderlo podrás vencer todas las dudas. Tenemos que contemplar cuidadosamente el cosurgimiento interdependiente. Es necesario darse cuenta de que sin liberarnos de la contaminación causada por el deseo sexual, es difícil detener el sufrimiento.

12.
En toda época, de entre un gran número personas, muy pocos tienen la capacidad de desprenderse de los deseos sexuales. Sin embargo, una vez que el practicante es capaz de liberarse de ellos, no siente pérdida alguna. No siente ninguna necesidad de ir a otra parte: la marea se aleja por sí misma y nada puede aprisionar al practicante.

13.
Sostenido por la fuerza de la comprensión que le sirve de carro, el muni atraviesa hasta el otro lado. Gracias a esta comprensión, ya no se inquieta por nada y se siente protegido. Nacimiento, muerte, dolor y celos ya no pueden tocarle. Con la energía de la diligencia, logra la paz verdadera.

14.
Al no tener ya deseos sensuales, el sufrimiento cesa. El practicante mira profundamente la naturaleza vacía de todas las cosas, nada puede ya preocuparle. Ha visto por sí mismo el gran camino que lleva a la paz, ya no está atado a ninguna visión del mundo.

Los Diez Movimientos Conscientes

2010-04-02T22:10:00.011+02:00

>>> [ Los Diez Movimientos ]

CONFERENCIA EN VITORIA

2009-10-21T11:24:00.001+02:00

Nuevas fotos en el blog de Catalunya.

2009-10-11T15:41:00.002+02:00

Querida Sangha:

hemos compartido en el blog catalán fotos de este primer tramo de la gira.

http://momentpresent2009.blogspot.com

En el grupo Yahoo de la sangha de Barcelona entontraréis los textos del canto de la mañana, el canto de la noche, y las cinco contemplaciones de la comida:

Grupo Yahoo Sangha Barcelona

En la Casa del Tibet.

2009-09-30T23:48:00.000+02:00

Foto de Robert Badia.

SEVILLA

2009-09-30T01:54:00.000+02:00

LOGROÑO

2009-09-29T22:23:00.000+02:00

LA SANGHA DE LA RIOJA

2009-09-29T22:22:00.000+02:00

SAN SEBASTIÁN

2009-09-14T22:39:00.000+02:00

CARTEL DE LA VISITA A VALENCIA OCTUBRE 2009

2009-09-07T13:09:00.001+02:00

SEVILLA

2009-09-06T12:08:00.000+02:00

Querida sangha:

En Sevilla nos estamos poniendo las pilas tanto para la visita de los monjes como para la participación en el Foro Social Temático "Etica y espiritualidad para un mundo mejor posible" que se celebrará justo en el puente del Pilar. Os mantendremos informados tanto de nuestra participación en el Foro como de la visita de los monjes. Un abrazo

Web del Foro: www.forosocialte2009.org

INFORMACIÓN DEL RETIRO DE MADRID

2009-09-01T22:47:00.000+02:00

PAZ EN UNO MISMO, PAZ EN EL MUNDO

RETIRO DE PRÁCTICA DE MEDITACIÓN

en la tradición del Maestro Zen Thich Nhat Hanh,
con monjes de su centro de práctica de “Plum Village” en Francia.

La energía de la Plena Conciencia tiene la capacidad de sanar y transformar nuestras vidas. Con la simple práctica de la respiración consciente, de la meditación sentada y caminando, de comer en silencio, de pararse y de estar en contacto con la vida, podemos tocar profundamente elementos que nos hacen sentir bien, que nos dan un sentimiento de plenitud y paz interior.

Los Monjes:

T. Phap Do: Nacido en Vietnam en 1962, hijo de un oficial del ejercito del Norte, tuvo su primera experiencia de guerra en el conflicto entre Vietnam y Cambodia. Mas tarde emigró a Alemania donde encontró a Thich Nhat Hanh y su Sangha monástica. Fue a Plum Village en 1992 y en 1995 recibió ordenación, ahora vive en el centro Maison de L’inspir en Paris. Habla Inglés, Alemán, Francés.

T. Phap Son (Hermano Miguel): Nacido en Inglaterra en 1964, creció y vivió en la isla de Ibiza hasta los 20 años. Empezó la practica de meditación budista Vipassana en 1992 en el centro de meditación Gaia House , Totness, Inglaterra. Llegó a Plum Village en 1996 y fue ordenado monje en 1997 y desde entonces ha acompañado al Ven. Thich Nhat Hanh en la mayoría de sus viajes por Europa, Estados Unidos y Asia. Habla varios idiomas entre ellos: Español, Catalán , Inglés y Francés.

T. Phap Nhan (Hermano Antonio): Nacido en Portugal en 1973, llegó a Plum Village en el 2000 haciéndose monje en 2002. Ha pasado gran parte de su vida monástica en los centros de Plum Village en Estados Unidos. También ha participado en varios de los viajes de Thich Nhat Hanh en diferentes partes del mundo.

S.C.Phap Ban(hermano Claudio): De origen italiano y nacido en 1960, llegó a Plum Village en 1992. Miembro activo de la Sangha de PlumVillage en Italia, muy comprometido en la creación de una comunidad laica en Italia, se hizo monje en el 2007.

Días:

9 a 12 de Octubre de 2009 (entrada y salida después del almuerzo)

Lugar:

Casa de Ejercicios San José, El Escorial – Madrid

Información:

luisdelval2004@yahoo.es

Teléfonos:

91 4017622 y 650 399137 (Gabriel)
941 147613 y 608 484149 (Rosa)

BLOG: http://www.momentopresentemomentomaravilloso.blogspot.com/

Precio por persona:

240 Euros (habitación doble con baño).
290 Euros (habitación individual con baño).
Todo incluido

Rogamos confirmación de asistencia con 15 dias de antelación . las plazas son limitadas

Ingreso en: Triodos Bank
Cta: 1491 0001 26 0010008206
Titular de cta: Luis del Val .

Poned en el concepto de la transferencia vuestro nombre completo.

TRANSPORTE:

Trenes: Estaciones dede: Atocha, Principe Pio y Chamartin
Telefono Información: 902 240202
Autobuses: “Autobuses Herranz” desde Moncloa Nº 661
Telefono Información: 91 8904100
Coche: 50 Km desde Madrid, por la Nacional 6.
Desvio El Escorial

LOS MONJES

2009-09-01T21:20:00.000+02:00

Para irnos familiarizando con los monjes que nos visitarán, reproduzco aquí el texto facilitado por Juan para el cartel del retiro de Madrid:

T. Phap Do: Nacido en Vietnam en 1962, hijo de un oficial del ejercito del Norte, tuvo su primera experiencia de guerra en el conflicto entre Vietnam y Cambodia. Mas tarde emigró a Alemania donde encontró a Thich Nhat Hanh y su Sangha monástica. Fue a Plum Village en 1992 y en 1995 recibió ordenación, ahora vive en el centro Maison de L’inspir en Paris. Habla Inglés, Alemán, Francés.

T. Phap Son (Hermano Miguel): Nacido en Inglaterra en 1964, creció y vivió en la isla de Ibiza hasta los 20 años. Empezó la practica de meditación budista Vipassana en 1992 en el centro de meditación Gaia House , Totness, Inglaterra. Llegó a Plum Village en 1996 y fue ordenado monje en 1997 y desde entonces ha acompañado al Ven. Thich Nhat Hanh en la mayoría de sus viajes por Europa, Estados Unidos y Asia. Habla varios idiomas entre ellos: Español, Catalán , Inglés y Francés.

T. Phap Nhan (Hermano Antonio): Nacido en Portugal en 1973, llegó a Plum Village en el 2000 haciéndose monje en 2002. Ha pasado gran parte de su vida monástica en los centros de Plum Village en Estados Unidos. También ha participado en varios de los viajes de Thich Nhat Hanh en diferentes partes del mundo.

S.C.Phap Ban(hermano Claudio): De origen italiano y nacido en 1960, llegó a Plum Village en 1992. Miembro activo de la Sangha de PlumVillage en Italia, muy comprometido en la creación de una comunidad laica en Italia, se hizo monje en el 2007.

Nuevos recursos organizativos online para el tramo de Cataluña

2009-08-31T22:29:00.001+02:00

Querido Thây, querida Sangha:

os comunicamos que hay dos nuevos recursos destinados a facilitar la promoción y organización de las actividades públicas del tramo catalán de la gira:

- una página web: http://momentpresent2009.blogspot.com/

- una dirección de e-mail: momentpresent2009@gmail.com

Esta dirección de e-mail está destinada a facilitar el proceso de inscripción para el retiro de Girona.

una reverencia y un loto a tod@s

La Sangha Catalana se pone las pilas con alegría

2009-08-28T23:30:00.001+02:00

Ante la próxima gira monástica algunos miembros de las Sanghas de Catalunya disfrutan de organizar juntos el retiro de Girona.

Como dice Thây, trabajar para construir Sangha es una de las prácticas fundamentales.

La gira es una oportunidad para compartir y crecer juntos.

En la foto: María (escondida detrás de la columna), Bruno, Guillem, Robert, Lluïsa, Clara, Guillermo, Carme y Jordi.

FECHAS Y LUGARES VISITA 2009

2009-08-26T13:18:00.001+02:00

SEPTIEMBRE:

Día 28: Llegada a Cataluña

Día 29: Enseñanza en Integral Yoga Center (Sant Pere de Ribes)

OCTUBRE:

Día 1: Enseñanza en Barcelona

Días 2, 3 y 4: Retiro de plena Consciencia en Girona (Termina después de comer)

Día 5: Llegada a Valencia.

Día 6: Por la mañana enseñanza la Universidad de Valencia, Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación. Por la tarde enseñanza en el Centro Advaya.

Día 7: Por la tarde, enseñanza en el Centro Advaya

Día 8: Llegada a Madrid.

Días 9, 10, 11 y 12: Retiro de plena Consciencia en Madrid. (Termina después de comer).

Día 13: Viaje y Visita de la Mezquita de Córdoba.

Día 14: Ceremonia de transmisión de los 14 Entrenamientos de la Plena Consciencia en la iglesia jesuíta Capilla de San Luís (Sevilla)

Día 15: Conferencia en Sevilla: "Etica personal, ética global" en la que se abordará el espíritu de los 5 entrenamientos.

Día 16: Viaje a Algarve (Portugal)

Días 17 y 18: Retiro de Plena Consciencia en Montemariposa, Algarve, Portugal.

Días 19, 20, 21 22, y 23: Viaje y descanso.

Día 24: Llegada a Logroño y enseñanza en Logroño.

Día 25: Día de Plena Consciencia en Logroño.

Días 26 y 27: Viaje a Vitoria y descanso.

Día 28: Enseñanza en Vitoria.

Día 29: Viaje a San Sebastián

Día 30: Enseñanza en San Sebastián

Día 31: Día de Plena Consciencia en San Sebastián

NOVIEMBRE:

Día 1: Viaje de vuelta a Plum Village, Francia.

:: Los Diez Movimientos Conscientes

2009-08-11T21:35:00.011+02:00

Hay una manera de moverse que es impensada, inconsciente y dormida y otra forma que es consciente, en la que uno se da cuenta de su propio cuerpo y del presente. La consciencia en el movimiento es un pilar fundamental de la meditación zen y de la vida espiritual.

Antes de empezar, puedes hacer unos ejercicios de calentamiento suave: gira la cabeza en todos los sentidos, mueve el cuerpo suavemente... Los diez ejercicios hay que hacerlos despacio, siguiendo el ritmo de tu inspiración y espiración. Durante los ejercicios busca la respiración abdominal: al inspirar el vientre avanza, al espirar retrocede. La respiración final es diferente.

Primero repite cada ejercicio varias veces según tu capacidad. Cuando hayas acabado los diez, vuelve a realizarlos desde el principio una sola vez, uniendo un ejercicio con otro de manera fluida, relajada. Y recuerda, sobre todo… ¡disfruta! Posición de inicio. Las piernas separadas a la altura de los hombros, las rodillas algo flojas, no rígidas. Inspira y espira varias veces concentrándote en la respiración.

1. Extiende ambos brazos, con las palmas hacia abajo, hasta la altura de los hombros; luego bájalos. Al alzar inspira, al llegar a la altura de los hombros estira los brazos hacia adelante, como queriendo tocar algo, y al descender espira.

2. Alza ambos brazos hasta el cielo, con las palmas mirándose la una a la otra. Al alzar inspira, cuando llegues arriba estira los brazos desde los hombros hacia el cielo, al bajar espira.

3. El loto que se abre. Pon la punta de los dedos sobre los hombros. Inspira abriendo los brazos hacia los lados, abriendo tu caja torácica; espira trayendo de nuevo los dedos sobre los hombros.

4. Imagina que tienes pinceles en las manos y que pintas grandes círculos laterales. Haz los círculos primero en un sentido, luego en el otro. Inspira cuando eleves los brazos, espira al bajarlos. Acompaña el movimiento con estiramiento.

5. Gira el tronco primero hacia un lado y luego hacia el otro. Nota cómo se va estirando el cuerpo, siente cómo cambia el peso de una pierna a otra. Inspira al hacer el medio giro por atrás, espira al hacer el medio giro por delante.

6. Agáchate hacia el suelo como para coger algo. Las rodillas deben estar flojas, la cabeza suelta. Haz con las manos el gesto de coger algo pesado. Levántalo hasta la altura del rostro, y empújalo hacia el cielo. Baja las manos hasta el rostro y dóblate de nuevo como para recoger algo del suelo. La respiración es como sigue: desde abajo inspira hasta que las manos llegan a la altura de la cara, y desde ahí hasta que las llevas al cielo espiras, empujando hacia el cielo. Vacía tus pulmones arriba. Coge aire mientras bajas los brazos hasta la cara, y de ahí hasta el suelo espira hasta vaciarte cuando estés agachado.

7. Junta los talones y pon los pies en V. Con las manos en la cintura, ponte de puntillas y, sin bajar los talones, intenta plegar las rodillas. Sube de nuevo y sin bajar los talones vuelve a plegar las rodillas. La espalda debe permanecer recta y sin tensión. No hace falta bajar hasta los talones, cada cual bajará según su capacidad pero es importante que la espalda esté derecha. Espira al bajar, inspira al subir.

8. Eleva una rodilla lo más posible manteniéndote firme sobre el otro pie. Extiende el pie hacia adelante como si señalaras hacia algo. Vuelve a elevar la rodilla y baja el pie hasta el suelo. Repite con cada pierna antes de cambiar. Inspira al elevar, espira al estirar.

9. Haz círculos con la pierna estirada. Inspira en la primera mitad del circulo, espira en la segunda mitad. Nota todo el trabajo que se realiza en espalda, glúteos y pierna. Haz primero varios círculos con una pierna, luego cambia a la otra pierna. Después haz círculos en el sentido contrario.

10. Da un paso amplio hacia un costado, cuidando que el pie que avanza mire hacia delante y que el pie de atrás esté orientado en un ángulo de 45º hacia delante. Dobla la rodilla extendiendo el brazo del mismo lado hacia el cielo. Retrocede a la posición inicial. Inspira al extender, espira al recoger. En este ejercicio se estira todo el costado.

Reposo.
Haz diez respiraciones con la parte alta del pecho. Nota que al inspirar el vientre retrocede y avanza al espirar. De esta manera empujamos la energía hacia el suelo.

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:: Manual para la Plena Consciencia

2009-08-10T11:45:00.006+02:00

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Este pequeño manual de práctica nace de las enseñanzas de nuestro querido y venerado Maestro Thich Nhat Hanh, que una y mil veces nos recuerda que la vida sólo es posible en el momento presente. El presente es la vida: tu cuerpo y el mundo están en él.

¿Estamos nosotros disponibles para la vida?

Comprendemos que para nosotros esto tan aparentemente sencillo nos resulta de extremada dificultad ya que nuestra caprichosa mente nos mantiene aferrados al pasado (“si hubiera hecho esto… o lo otro… si hubiera dicho esto o aquello”… etc.) o bien fantasea con un futuro inexistente creyendo ilusoriamente que somos dueños de los millones de variables que influirán en las manifestaciones de nuestro futuro.

«Las memorias del pasado no son reales, son imágenes como las proyectadas en un cine (pero producen sentimientos reales, lloras… sufres una y otra vez recordando…). Algo que no es real puede crear sufrimiento real. Podemos estudiar el pasado pero desde el presente, podemos planificar el futuro pero sin perdernos en él, sin miedos, ansiedades, es solo un fantasma, no son la realidad.»

«Cuando nos establecemos en la Plena Consciencia en el momento Presente somos libres.»

La Plena Consciencia es siempre Plena Consciencia de algo. Para aprender a practicar la plena consciencia en nuestra vida diaria elegiremos cosas sencillas sobre las cuales poder aplicarla. Puesto que conocemos la dificultad de trabajar directamente con nuestra mente, a través de este manual se sugieren una serie de prácticas siguiendo las enseñanzas del Sutra de la Respiración Consciente, comenzando por lo más sencillo: entrar en contacto con nuestro propio cuerpo.

Así pues, cada semana practicaremos la Plena Consciencia sobre algo concreto y la semana siguiente la práctica de compartir el Dharma se centrará en lo que hemos descubierto referido a nuestra práctica semanal.

Cuando pasemos a la práctica de los pensamientos y emociones, con el fin de podernos expresar más libremente los escribiremos en un papel sin poner el nombre y al entrar en la sala de meditación los depositaremos a lado de la campana, se elegirá uno o varios de ellos, se leerá y sobre él se centrará el compartir del Dharma.

En cada práctica semanal trabajaremos los cuatro puntos siguientes:

1) Ser conscientes de la respiración. Identificar la inspiración como una inspiración, la espiración como una espiración:

inspiro, sé que estoy inspirando.
espiro, sé que estoy espirando.

2) Seguir la respiración.
inspiro, sé si mi inspiración es larga/corta, superficial/profunda.
espiro, sé si mi espiración es larga/corta, superficial/profunda.

3) Ser consciente de todo tu cuerpo. Identificar, reconocer tu cuerpo.
inspiro, siento todo mi cuerpo.
espiro, sonrío a todas las células de mi cuerpo.

4) Relajar la tensión en el cuerpo.
inspiro, soy consciente de esta tensión en mi cuerpo.
espiro, suelto, relajo esta tensión en mi cuerpo.

Con cada respiración enviaré amor y gratitud a todas las células de mi cuerpo, agradeciéndoles su solidario y armonioso funcionamiento.

PRIMERA SEMANA
Al levantarme «gatha del despertar» y diez respiraciones.
Inspiro, sé que estoy inspirando.
Espiro, sonrío a la vida, a este nuevo día y a mí mismo y a todas las células de mi cuerpo.

SEGUNDA SEMANA
Ampliaré la práctica de la primera semana y sonreiré a las primeras diez personas que encuentre en mi camino.

TERCERA SEMANA
Iré al cuarto de baño y con cada paso al poner el pie izquierdo sobre la tierra diré: «Paz», al poner el pie derecho diré:

«Amor», entregando a la tierra mi deseo profundo de paz y amor para el planeta.

CUARTA SEMANA
Me lavaré los dientes con la mano izquierda, para contrarrestar la ansiedad, el impulso de correr y correr.

QUINTA SEMANA
Sentiré el agua en contacto con mi cuerpo. Al ducharme sentiré el agua fluyendo hacia abajo de mi cuerpo y me permitiré soltar las preocupaciones de mi mente y las tensiones de mi cuerpo entregándolas al fluir del agua.

SEXTA SEMANA
Entraré en contacto con los alimentos de mi desayuno, sintiendo su olor, sabor, colores, y masticándolos con las dos partes de mi boca hasta que se transformen en líquido, ofreciéndole este regalo a mi estómago para que no tenga que trabajar tan duramente (segregando una gran cantidad de ácidos para deshacer y digerir trozos enteros de materia).

SÉPTIMA SEMANA
Elegiré un pequeño recorrido de mi mañana (por ejemplo de la casa al trabajo; o dentro del trabajo, de un lugar a otro; o el camino hacia la compra, etc…) y seré consciente del desplazamiento de mi cuerpo en el espacio (está relajado, suelto, rígido, tensionado, flexible, duro…) ¿Qué parte de mi cuerpo está con más tensión? Descubriré tensiones que por haberse convertido en habituales pasan desapercibidas para mí.

Soltaré las tensiones descubiertas, centrando mi atención en esa parte de mi cuerpo.

Inspiro, sé que esta tensión está en mí.
Espiro, suelto, relajo la tensión en esta parte de mi cuerpo.
Intentaré que mi desplazamiento en el espacio se asemeje a una danza cósmica.

OCTAVA SEMANA
Pondré mi atención en mi forma de estar de pie: ¿mi cuerpo está relajado?, ¿el peso de mi cuerpo está repartido sobre los dos pies y sobre toda la superficie plantar por igual?, ¿mi columna está recta?, ¿mis hombros abiertos?, ¿mi cabeza es la continuación de mi columna?, ¿está mi cuerpo verdaderamente en equilibrio y relajado cada vez que estoy parado sobre mis dos pies?

El equilibrio y la relajación de mi cuerpo me llevará al equilibrio y la paz de mi mente.

Mis pies en contacto equilibrado con la tierra, mi cabeza con mi mente serena en contacto con el cielo.

NOVENA SEMANA
Subiré conscientemente todas las escaleras que encuentre en mi camino.
Inspiro, un escalón, un pie: «He llegado».
Espiro, otro escalón, otro pie: «Estoy en casa».
Llegar, ¿adónde? Llegar a mí mismo, a mi momento presente.

DÉCIMA SEMANA
Todos los semáforos en rojo y los pasos de cebra serán mis campanas de atención. Haré tres respiraciones profundas y conscientes.
Inspiro, siento la totalidad de mi cuerpo, incluso el gesto de mi cara.
Espiro, sonrío, relajo, suelto todo mi cuerpo.
Inspiro, siento mis emociones.
Espiro, sonrío y relajo mis emociones.
Inspiro, siento mi mente.
Espiro, sonrío y relajo mi mente.
Me instalo con ello en el “momento presente, momento maravilloso”. (Estoy vivo y camino por la tierra, ¡qué gran oportunidad!).

DECIMO PRIMERA SEMANA
Todos los sonidos de teléfonos, puertas, relojes, etc. serán mis campanas de atención (observaré el impulso que me lleva a coger mi teléfono automáticamente y con ansiedad a veces) y haré una respiración profunda y consciente antes de cogerlo.
Inspiro, sonrío a mi ansiedad.
Espiro, relajo todo mi ser.
Y después al colgar haré tres respiraciones profundas y conscientes (como en la semana 10ª).

DECIMO SEGUNDA SEMANA
Seré consciente de que los alimentos que ingiero forman mi propio cuerpo: mi sangre, mis tejidos, mis órganos, mi piel.
Haré consciencia de su calidad: ¿Llevan mucha química?, ¿son transgénicos?, ¿destruyen mi sistema inmunológico y como consecuencia me debilitan y me exponen a las enfermedades?
¿O Son ecológicos, frescos y llevan en ellos la energía directa del sol y me fortalecen, aportándome salud? Quizás, lo que creo que ahorro en una alimentación de baja calidad sea una ilusión y más tarde tenga que gastar mucho más en medicinas.
Voy a aprender a amarme a mí mismo ofreciéndome una alimentación de calidad y saludable, y voy a aprender a amar a los demás seres tratando de reducir el sufrimiento de otros seres con mi alimentación.

La práctica consiste en hacer tres respiraciones profundas para relajar nuestro estómago antes de comer cualquier alimento. Con ello le aportaré un extra de oxígeno tanto para facilitar la combustión de la digestión, como para cortar la energía de mis preocupaciones, relajando así mi mente y evitando “comer” las preocupaciones junto con los alimentos que ingiero. Seré consciente de su color, sabor, olor, forma, masticaré hasta convertirlos en líquido, soltaré la cuchara, tenedor, de vez en cuando sobre la mesa para practicar el no aferramiento a las cosas. Disfrutaré de este maravilloso regalo del universo sin prisas, sin automatismo.
Inspiro, llevo un extra de oxígeno a mi cuerpo.
Espiro, sonrío, relajo mi estómago, mi cuerpo, mi mente.

DECIMO TERCERA SEMANA
Intentaré tener muchos momentos de consciencia durante el día, y en cada momento sonreiré a todas las células de mi cuerpo, las llenaré de amor y gratitud, agradeciéndoles su armónico y solidario funcionamiento.
Inspiro, soy consciente de los millones de células de mi cuerpo.
Espiro, les sonrío a cada una de ellas y las lleno de amor y gratitud.

DECIMO CUARTA SEMANA
Todo lo que el universo nos proporciona para vivir: aire, alimentos sólidos y líquidos, impresiones sensoriales… son transformados en mi cuerpo y devueltos por mí al universo en forma de diferentes manifestaciones: materia de desecho sólida y líquida por una parte y una triple acción en forma de pensamientos, palabras y actos por otra. Estas tres últimas manifestaciones están sujetas a la ley del karma; la ley de causa y efecto. A la primera persona a la que afectan y sobre la cual actúan de forma inmediata es a la persona que las originó, que las creó. A ella pertenecen y llevan su marca. Tú creas tu propia atmósfera.

De la mente procede todo lo que se puede conocer. La mente es la raíz de todos los fenómenos. Debemos cuidar nuestra mente como si fuera el rey. Si actuamos con la mente corrompida el sufrimiento es el resultado, así como la rueda del carro sigue la pezuña del buey. Si nuestra mente está clara la felicidad es el resultado, tan es así como que nuestra sombra nos sigue a dondequiera que vayamos.

Un pensamiento correcto puede cambiar el mundo, una palabra es un pensamiento oculto manifestado, una acción. Son fuerzas, son energías, el mundo sale de aquí.

DECIMO QUINTA SEMANA
La palabra es un pensamiento oculto manifestado.
La palabra correcta te procura bienestar a ti y a los otros, en el cuerpo y en la mente. Tiene el poder de curar, de sanar.

Esta semana trabajaremos con las palabras. ¿Qué creo con mis palabras? Paz, amor, armonía, bienestar… o bien desarmonía, miedo, odio, malestar. ¿Son útiles mis palabras? ¿Salen del corazón? O solamente suponen un bla, bla, bla…, un desgaste automático de energía. ¿Cómo es mi tono, agradable o parezco un perro furioso?
Cada noche anotaré lo que he creado con la mayor parte de mis palabras.

DECIMO SEXTA SEMANA
Esta semana pararemos al menos tres veces al día el impulso automático de hablar. Cuando estemos con otras personas, cerraremos conscientemente nuestra boca y en lugar de hablar, respiraremos y sonreiremos, nos daremos cuenta de que no es tan importante dar siempre nuestra opinión sobre todas las cosas.

DECIMO SÉPTIMA SEMANA
Aprenderemos a escuchar cuando alguien nos hable, pararemos lo que estamos haciendo, miraremos a esa persona y en silencio le diremos: «Estoy aquí presente para ti, para escucharte». Centraremos nuestra atención en nuestra respiración, intentaremos reflejar nuestra mente, sin juzgar lo que estamos oyendo. Estaremos totalmente presentes para percibir a esa persona más allá de las palabras, en su totalidad. Dejaremos que se exprese totalmente, no la interrumpiremos. Quizás al final digamos o no alguna palabra que salga de nuestro corazón, no de nuestro intelecto.

DECIMO OCTAVA SEMANA
Haré consciencia de lo que escucho: ¿Me produce bienestar? ¿Me produce malestar? No me permitiré estar en conversaciones venenosas, o en aquellas en que hablan mal de otras personas. Tendré el valor de decir a los otros:

“¡No sigamos generando este veneno!” Intentaré que la compasión surja de ellos hacia ese ser.

DECIMO NOVENA SEMANA
Haré consciencia de mis juicios automáticos sobre todos y sobre todo, dándome cuenta de que no poseo datos suficientes y verdaderos para emitirlos sobre casi nadie y sobre casi nada.
Anotaré diariamente las veces que he emitido o pensado mi juicio automático.

VIGÉSIMA SEMANA
Seré consciente de mi identificación con todo lo exterior a mí y de cómo dejo en manos de los demás mi propia felicidad o sufrimiento.
Por ejemplo: me levanto, hace sol y me pongo contento; llueve y me pongo triste…
Cómo me afecta lo que creo que piensan los demás de mí, si me aceptan, no me aceptan, me quieren o no… Por ejemplo, si alguien en el trabajo, mi jefe, mi compañero, está enfadado y me contesta mal, creo que es por mi culpa y sufro, y quizás sólo ha tenido una mala noche. O por el contrario, cuando alguien me halaga y dice cosas bellas de mí, me siento feliz.
Anotaré diariamente mis identificaciones con lo exterior a mí y lo que esas identificaciones me producen al dejarme llevar como una hoja que arrastra el viento.

VIGÉSIMO PRIMERA SEMANA
Tomaré consciencia y anotaré diariamente, identificaré y reconoceré aquellos pensamientos que ocupan la mayor parte del tiempo en mi mente, y simplemente a su lado escribiré: me produce bienestar, me produce malestar…
¿Qué alimento me doy yo a mí mismo a través de mi mente? ¿Me construyo, me destruyo, me acepto, me culpo, me juzgo, me doy alegría, tristeza, me comprendo y me amo, me desprecio y me odio…me proporciono paz, ansiedad, felicidad, sufrimiento…?

VIGÉSIMO SEGUNDA SEMANA
Esta semana me comprometo a crear al menos tres veces al día las condiciones necesarias para darme a mí mismo alegría y felicidad.
En mi mente pensaré la mayor parte del día pensamientos que me produzcan bienestar, alegría (tengo unos ojos que me permiten ver las maravillas de la vida, unos pies que me permiten desplazarme libremente por el espacio, etc…).

Soy muy afortunado: para un ciego su mayor alegría sería poder ver, para un paralítico poder caminar.
Haré al menos un acto diario que me produzca alegría; llamaré por teléfono a un amigo, veré el atardecer, iré a ver a mi madre… iré a ver una buena película, compraré la planta de la alegría, regaré las plantas hablando cariñosamente con ellas, etc… Y a la noche anotaré estos actos, y si no he hecho ningún acto que me dé alegría, me diré cosas bellas, reales, a mí mismo.

VIGÉSIMO TERCERA SEMANA
Esta semana me comprometo a dar la menor energía posible a los pensamientos que me producen malestar, manteniéndolos el menor tiempo posible en mi mente. Les diré cada vez que aparezcan: «¡Hola! ¡Otra vez aquí! Ya te conozco, te sonrío y te dejo partir, sigue tu camino». Y me centraré en sentir mi respiración, cambiaré ese pensamiento por otro que me dé alegría. (Es como cambiar un c.d. que no nos gusta por otro más agradable).

VIGÉSIMO CUARTA SEMANA
Tomaré consciencia de la aceptación: ¿Me comprendo, me acepto y me amo a mí mismo como soy? Consciente de que hay muchas cosas que aún debo transformar, escribiré en una lista las cosas que vaya descubriendo que me gustan de mí, y en otra lista, las cosas que me gustaría transformar. ¿Me comprendo, me sonrío a mí mismo y me permito fluir como un bello río? ¿Comprendo, acepto y permito fluir a los otros seres que me rodean como son? O, ¿deseo que sean sólo como yo quiero que sean y si no es así me enfado? Anotaré todos los enfados que tengo durante cada día por este motivo. ¿Comprendo y acepto las leyes de la naturaleza de nacimiento, madurez, vejez y muerte en mí mismo y en los seres que amo?

VIGÉSIMO QUINTA SEMANA
Ser consciente de cualquier formación mental (ira, miedo, alegría, depresión, ansiedad…). Cada dos semanas elegiremos una para estudiarla y observarla en nosotros, elegiremos la que más nos hace sufrir. Estar muy atentos a nuestra respiración mientras ob-servamos cómo surge, se mantiene y se desvanece, no para reprimirla o ahuyentarla sino para cuidarla.

La identificaremos, la reconoceremos llamándola por su nombre (hola, ira…) en el mismo instante en que comienza a manifestarse. Nos concentraremos profundamente en ese instante.
Como ejemplo, vamos a estudiar la ira. Cuando surge podemos concentrarnos en la respiración. Evitaremos reaccionar contra la persona que creemos que es la causa de nuestra ira (porque las raíces de nuestra ira están en nosotros).

Sea lo que fuese lo que nos está enfureciendo, tenderemos a poner toda nuestra atención en ello y, al igual que un bombero, hemos de echar agua al fuego inmediatamente y no malgastar el tiempo buscando a la persona que encendió el fuego. No hablar, no escuchar, no hacer nada en absoluto, sino solo concentrar nuestra mente en sentir y seguir nuestra respiración.

a) Identificarla, reconocerla, abrazarla con la Plena Consciencia.
Inspiro, sé que estoy furioso, que hay ira en mí.
Espiro, sé que he de hacerme cargo de mi ira.
Inspiro, sé que la energía de la ira está en mí.
Espiro, calmo, abrazo mi ira.

b) Concentrarnos sobre la Formación Mental que está presente.

c) ¿Cómo ha venido?
¿Qué causas la han originado?
¿Cuáles son sus raíces?
¿Qué alimentos la nutren?
Cuatro clases de alimentos:
1. Comida, bebida.
2. Impresiones sensoriales
3. Deseo profundo, ver si es o no sano
4. Conciencia-mente

Deseo profundo: corremos detrás de aquello que creemos que nos hará felices…Queremos ser alguien…obtener algo (una casa, un coche, pareja, etc…). Sientes que estás incompleto y corres y corres detrás de algo…pero todo ya está aquí, porque ERES lo que quieres ser… ya ERES. La plenitud es posible cuando dejas de correr… Tienes todo el cosmos en ti, mira tu propio cuerpo.

Escribiremos todo lo que vamos descubriendo que alimenta nuestra ira, con el propósito de alimentarla cada vez menos, todo aquello que no se alimenta muere.

Si la Formación Mental nos da alegría y felicidad, la mantendremos con nosotros el mayor tiempo posible, y la alimentaremos para que crezca.

Si la Formación Mental nos da malestar, sufrimiento, dejaremos de proporcionarle los alimentos que la nutren.

Queridos amigos, os deseo una feliz práctica y que a través de ella obtengamos los frutos de la comprensión, la compasión, la paz y la felicidad para nutrirnos de ellas y ofrecerlas al mundo en cada uno de nuestros pasos como verdaderos activistas por un mundo más feliz y en paz.

Como dice nuestro amado y venerable Maestro Thay:

No hay camino hacia la felicidad.
La felicidad es el camino.

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:: Zen para los laicos

2009-08-10T11:30:00.003+02:00

El zen no sólo es patrimonio de los monjes. Todo el mundo puede estudiarlo y practicarlo. No pocos laicos han sido reconocidos como ilustres maestros zen, y han merecido el respeto del propio clero.

Los laicos se relacionan con los monasterios por el sostenimiento material que les aportan (a veces ocurre que el trabajo de los monjes es insuficiente para asegurar la subsistencia del monasterio), por su participación en la construcción de los templos y de los santuarios, y por sus actividades culturales, por ejemplo la impresión y difusión de los sutras y de las obras escritas por los monjes. Algunos monasterios organizan cada mes el bat quan tuai gioi para laicos que quieren vivir durante veinticuatro o cuarenta y ocho horas en el monasterio, exactamente como los monjes. Se reservan plazas para esos at quan tuai gioi, durante los cuales practican el zen bajo la dirección de los monjes.

Y por medio de esos laicos próximos a los monjes, la esencia del zen penetra en la vida social. El zen tiene influencia en la poesía, en la pintura, en la arquitectura, en la música, etc. Las tradiciones del arreglo floral, de la ceremonia del té, de la caligrafía o de la pintura con tinta china y acuarela, tienen su origen en la espiritualidad zen. Y el zen no sólo se refleja en la técnica del arte, sino también en su esencia. La técnica refleja el autodominio, mientras que el contenido refleja el grado de espiritualidad del artista. Las artes son aquí el rasgo que une al mundo espiritual del zen con el mundo social organizado.

La imagen de la persona iluminada es la de alguien libre que posee fuerza espiritual y no es juguete de las vicisitudes. El practicante, una vez iluminado, se ve a sí mismo en su propia naturaleza, se conoce, y posee una visión clara de la realidad: la realidad de su ser y la de la situación social. Esta visión es el fruto más precioso que el zen puede ofrecer. El modo de ser de la persona iluminada es considerado como su contribución más fundamental y más benéfica para la vida colectiva. El zen es una tradición viva que puede ayudar a formar gentes sobrias, sanas, equilibradas, estables. Las artes y los pensamientos que tienen su fuente en la iluminación del zen poseen también esa sobriedad, esa vitalidad, esa serenidad clarividente.

El hombre de nuestro tiempo se ve arrastrado por el engranaje de la producción y el consumo, hasta tal punto que va llegando a ser una parte de esa máquina, y pierde su autodominio. La vida cotidiana dispersa nuestro espíritu, devora nuestro tiempo. Por eso no tenemos ocasión de tomar conciencia de nosotros mismos y de regresar a nuestro yo profundo.

Habituados a estar “ocupados” constantemente, si esas ocupaciones nos llegan a faltar, nos encontramos vacíos y desamparados. Entonces rechazamos la confrontación con nosotros mismos y vamos a buscar amigos, a mezclarnos con la muchedumbre, a oír la radio, a ver la televisión, para borrar esa impresión de vacío.

La vida actual, excesivamente trepidante, nos hace fácilmente irritables. Las emociones nos agitan no pocas veces cada día, nos dominan, nos poseen. Influyen considerablemente en nuestras decisiones. Y si nosotros ya no somos nosotros, ¿cómo podremos decir que somos los que vivimos y decidimos nuestra vida?

La vida de nuestros días está organizada según la “razón”. Participamos en ella como sólo una mitad de nuestro ser: nuestro intelecto, nuestro manovijnana. La otra mitad, más profunda e importante, es el inconsciente, el asiento fundamental en el que se hunden las raíces de nuestro ser.

Esta parte es alaya; no puede ser analizada por la razón ni por el propio manovijnana. La persona de hoy abraza la razón, confía en la racionalidad. Está desarraigada de la base de su propio ser. De ahí el fenómeno de alineación que padece: el ser humano pierde poco a poco su humanidad y llega a ser cada vez más mecánico.

La rebelión de los años 60 y 70, tanto en el ámbito capitalista como en el socialista, da testimonio de nuestro deseo de recuperar nuestro espíritu humano. No sabemos todavía a dónde nos llevará esa rebelión. Pero una cosa es cierta: si la humanidad no llega a abrirse un camino nuevo por donde pueda reencontrar su propia naturaleza, la raza humana está condenada a desaparecer dentro de poco.

("Las claves del zen" / Thich Nhat Hanh / 1998)

:: Prajñaparamita

2009-08-10T10:30:00.001+02:00

El Sutra del Corazón

El Bodhisattva Avalokitesvara,
moviéndose en el profundo curso de la perfecta comprensión,
iluminó los Cinco Skandhas y los encontró igualmente vacios.
después de esta penetración, superó todo sufrimiento.

Escucha Sariputra,
la forma es el vacío, el vacío es la forma.
la forma no es distinta del vacío,
el vacío no es distinto de la forma.

Lo mismo es verdad con las sensaciones, las percepciones,
las formaciones mentales y la conciencia.

Escucha Sariputra,
todos los dharmas están marcados por el vacío.
no son creados ni destruidos,
ni impuros ni inmaculados,
no aumentan ni disminuyen.

Por lo tanto, en el vacío no hay forma,
ni sensaciones, ni percepciones,
ni formaciones mentales, ni conciencia.

No hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.

Ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de la mente.

No hay dominio de los elementos,
desde los ojos hasta la conciencia de la mente.

Ni orígenes interdependientes, ni extinción de ellos,
desde la ignorancia, hasta la muerte y la descomposición.

No hay sufrimiento, ni causa del sufrimiento,
ni fin del sufrimiento.

Ni sabiduría, ni logro.

Porque no hay logro,
los Bodhisattvas, basándose en la perfecta sabiduría,
no encuentran obstáculos a sus mentes.

No teniendo obstáculos, superan el miedo,
liberándose a sí mismos para siempre de la ilusión,
realizando el perfecto nirvana.

Todos los Budas del pasado, presente y futuro,
gracias a esta perfecta sabiduría,
llegan a la Iluminación completa, directa y universal.

Por lo tanto, deberíamos saber
que la sabiduría perfecta es el mantra más sublime,
el inigualable mantra que destruye el sufrimiento,
la verdad incorruptible.

Proclamemos entonces un mantra del Prajñaparamita,

“Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha”
“Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha”
“Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha”

:: Las llaves del Reino de Dios

2009-08-10T09:00:00.001+02:00

Enseñanza de Dharma del día de año nuevo (2006) por el maestro zen Thich Nhat Hanh.
( Extraído de la revista “La campana de la Plena Conciencia”. Traducido del original en inglés.)

En las enseñanzas del Cristianismo y del Judaísmo se habla del Reino de Dios. En el Budismo hablamos de la Tierra de Buda. Se le podría llamar también “El Reino de Buda”.

En Plum Village nosotros decimos que el Reino de Dios es ahora o nunca, y esta es nuestra práctica. En Plum Village el Reino de Dios, la Tierra Pura de Buda no es simplemente una idea. Es algo que puedes saborear, tocar y vivir en tu vida diaria. Es posible reconocer el Reino de Dios, el Reino de Buda cuando está presente.

En la tradición budista la Tierra de Buda o Tierra Pura es un centro de práctica donde Buda y los grandes bodhisatvas son maestros y todos nosotros somos practicantes.

¿Cuál es la finalidad de la práctica?

Practicar es producir más comprensión y compasión. La felicidad no sería posible sin la comprensión y la compasión.

Mi definición sobre el Reino de Dios es un lugar donde hay comprensión, compasión y donde todos nosotros podemos aprender a ser más comprensivos y compasivos. En eso estamos de acuerdo.

Pero hay algo más en lo que nosotros también deberíamos estar de acuerdo;–si hay o no sufrimiento en el Reino de Dios, en la Tierra Pura de Buda.

Si nos tomamos el tiempo suficiente para mirar profundamente, vemos que la comprensión y la compasión surgen del sufrimiento. La comprensión es la comprensión del sufrimiento, y la compasión es la clase de energía que puede transformar el sufrimiento. Si no hay sufrimiento, no tenemos modo de cultivar nuestra comprensión y compasión. Esto es muy sencillo de ver.
Si vienes a Plum Village en verano, puedes ver muchas flores de loto. Sin el lodo las flores de loto no crecerían. No puedes separar las flores de loto del lodo. Sucede lo mismo con la comprensión y el amor. Estas son dos clases de flores que crecen en la tierra del sufrimiento.
No me gustaría enviar a mis hijos a un lugar donde no existiera el sufrimiento, porque yo sé que en tal lugar mis hijos no tendrían oportunidad de desarrollar su comprensión y compasión. No sé si mis amigos que vienen de la tradición judía o cristiana pueden aceptar esto –que en el Reino de Dios hay sufrimiento- pero en las enseñanzas budistas está claro que el sufrimiento y la felicidad “inter-son”. Donde no hay sufrimiento no puede haber felicidad. Sabemos por propia experiencia que es imposible cultivar más comprensión y compasión si no está presente el sufrimiento. Es con estiércol con lo que cultivamos flores. Es con el sufrimiento con lo que cultivamos comprensión y compasión.

Una proposición lógica.

Puedo reconocer, y muchos de mis amigos pueden reconocer, que hay sufrimiento en la Tierra Pura, en la tierra de Buda, porque nosotros necesitamos el sufrimiento para cultivar nuestra comprensión y compasión, las cuales son esenciales para la Tierra Pura, para el Reino de Dios. Aprendemos del sufrimiento. Si somos capaces de cultivar la comprensión es gracias al sufrimiento. Si somos capaces de cultivar la compasión es gracias a la existencia del sufrimiento.

Creo que es muy importante reexaminar nuestra noción del Reino de Dios, de la Tierra Pura y no pensar durante más tiempo que son lugares donde en absoluto hay sufrimiento. Lógicamente esto es imposible.

Muchos de nosotros piensan que el Reino de Dios, la Tierra Pura de Buda pertenecen al futuro, tras esta vida. En términos de espacio y tiempo, el Reino de Dios está muy lejos.

Recuerdo hace cuarenta años cuando fui por primera vez a Estados Unidos para hablar sobre la guerra de Vietnam. Fui invitado por muchos grupos y recuerdo una charla en una iglesia cerca de Filadelfia donde la mayoría de sus practicantes eran gente de color. Dije que el Reino de Dios era justo ahora, justo aquí y que no tienes que morir para entrar en el Reino de Dios. De hecho, tienes que estar muy vivo, muy despierto para entrar en él. Para mí, estar vivo es estar consciente, concentrado y feliz. Esta es la clase de pasaporte que necesitas para ser admitido en el Reino de Dios: consciencia, concentración y libertad.

Si perteneces al pueblo del Reino de Dios, eres un practicante porque estás cultivando comprensión y amor en tu vida diaria. Esto hace que el Reino de Dios continúe siendo el Reino de Dios. Si el pueblo de este Reino no practica la comprensión y el amor, pierden el Reino en dos segundos porque la esencia del Reino es la comprensión y el amor.

Es fácil visualizar el Reino de Buda como un centro de práctica donde hay maestros del drama enseñándonos, ayudándonos a cultivar comprensión y compasión. Cada uno disfruta de la práctica, pues cuanto más comprensión y compasión generan, tanto menos sufren. Son capaces de transformar el sufrimiento en compasión, en comprensión, en felicidad. La práctica de Plum Village consiste en experimentar el Reino de Dios, La Tierra Pura de Buda en nuestra vida diaria.

Ayudar a que el Reino se manifieste.

Desde luego puedes decir que el Reino es aquí y ahora, pero eso no es suficiente. Debemos ayudar a que el Reino se manifieste. Sin consciencia, concentración y un poquito de libertad no se puede conseguir.

El Reino de Dios está situado en nuestro cortex cerebral, en nuestra mente.

Muchos de nosotros tenemos un ordenador y muchos lo usamos para realizar trabajos tales como procesar textos o llevar las cuentas de nuestro negocio, pero cualquier PC o Macintosh pueden hacer mucho más que eso. Usamos sólo el diez por ciento de su capacidad. Si sabemos cómo usar las otras capacidades del ordenador podemos hacer muchas cosas más.

Lo mismo sucede con nuestro córtex, con nuestra mente y nuestro espíritu. Si sabes cómo usar la poderosa energía de la comprensión y la compasión puedes procesar muchos problemas difíciles de la vida diaria. Hay un poderoso ordenador dentro de nosotros y debemos aprender a usarlo apropiadamente para manejarnos en las situaciones de cada día que nos hacen sufrir.
Buda proponía que practicáramos de acuerdo con el Noble Óctuple Sendero. Si seguimos sus instrucciones para practicar el recto ver, el recto pensar, el recto hablar, el recto proceder… seremos capaces de explorar el vasto territorio de nuestra mente y permitiremos que esos poderes maravillosos vengan y nos rescaten. De hecho, estamos limitados en un círculo muy pequeño. Nuestro pensar es muy estrecho y es por ello que sufrimos mucho más que un Buda o un bodhisatva.

El poder del Recto Pensar

Estamos todo el tiempo pensando y muchos de nuestros pensamientos no son muy positivos; nos hacen víctimas de un pensar negativo. Cuando dices “no sirvo para nada” esta es la clase de pensamiento que tiene el poder de hacerte sufrir. “No puedo acabar eso. No puedo meditar. No puedo perdonar. Estoy desesperado. No tendré éxito haciendo tal cosa”. O bien “Él quiere destruirme. No soy amado por nadie.” Esta clase de pensamiento no es la que Buda llamó Recto Pensar.

Dentro de nosotros existe la capacidad de comprender y amar. Debido a que no estamos acostumbrados a tocar la tierra de la comprensión y la compasión no podemos producir pensamientos maravillosos en la línea del Recto Pensar.

Suponte que tu amigo, tu hermano o hermana no te comprenden. Suponte que crees que tu maestro no te quiere. Cuando mantienes tales pensamientos, tú sufres. Ese pensamiento puede no corresponderse del todo con la realidad. Si continúas rumiando tales pensamientos y otros semejantes muy pronto te hallarás en un estado de depresión porque no estás practicando el Recto Pensar.

“Mi hermano debe haberle dicho al maestro algo sobre mí. Por eso esta mañana no me miró.” Tu pensamiento puede estar totalmente equivocado y debes ser consciente de que tu pensamiento es sólo un pensamiento. No es la realidad.

Si tú piensas:” Mi maestro no me comprende, pero soy capaz de ayudarle a comprenderme.” Esto sí es un pensamiento positivo. Y dejas de ser una víctima.

Buda propuso la práctica del Recto Pensar. Durante la meditación sentada o durante el trabajo, los pensamientos negativos pueden surgir, pero no debes permitirte ser una víctima de ellos. Sólo permíteles aparecer y reconócelos. Esto es un pensamiento, y un pensamiento es simplemente un pensamiento, no es la realidad. Más tarde puedes escribirlo en una hoja de papel y echarle un vistazo. Cuando eres capaz de reconocer tus pensamientos , ya no eres más víctima de ellos . Tú eres tú mismo, aunque estos pensamientos sean negativos.

Los territorios de la Mente

Los pensamientos no surgen de la nada. Hay una tierra en la que crecen. En nuestra mente hay odio, miedo, preocupación, incomprensión. Y un pensamiento puede surgir de dichos territorios.

Pero también en nuestra mente existe el vasto territorio de la compasión, de la comprensión. Tu puedes entrar en el Reino de Buda, en el Reino de Dios dentro de tu mente. De estos territorios brotarán entonces maravillosos pensamientos en la línea del Recto Pensar.
Cuando reconoces un pensamiento, puedes sonreírle y hacerte la pregunta sobre la tierra de la que brota. No tienes que trabajar duro. Simplemente sonríele a tu pensamiento y luego reconoce si ha surgido de una percepción equivocada, del miedo, del odio o de los celos. Cuando eres capaz de generar un pensamiento que va en la dirección de la comprensión y el amor, en la dirección del Recto Pensar, ese pensamiento tendrá un efecto inmediato sobre tu salud física y mental. Y al mismo tiempo tiene un efecto en la salud de todo el mundo.
Cuando produces un pensamiento negativo que proviene de tu odio, miedo o pesimismo tal como “ no valgo nada, no puedo hacer nada, mi vida es un fracaso” ese pensamiento tendrá un efecto muy negativo sobre tu salud física y mental. La práctica ofrecida por Buda no es para suprimir estos pensamientos negativos, sino para ser conscientes. “Este es un pensamiento negativo. Me permito reconocerlo.” Cuando eres capaz de reconocer ese pensamiento alcanzas un grado de libertad porque no eres ya más víctima de este pensamiento.

Pero si no eres un practicante, continuas rumiando esa situación negativa de modo que te puede llevar a un estado de depresión.

Reconocer la presencia de un pensamiento o sentimiento es muy importante. Esta es la práctica básica de un practicante de meditación. No intentas suprimir los pensamientos o sentimientos, les permites manifestarse. Pero tienes que estar allí para reconocer su presencia. Haciéndolo así estás cultivando tu libertad.

En nuestra vida diaria podemos permitir que aparezcan estos pensamientos y sentimientos, pero no ser capaces de reconocer su presencia. Es por eso que nos volvemos víctimas de esos pensamientos, sentimientos y emociones. Nos sentimos perdidos en el reino de los pensamientos, sentimientos y percepciones porque no estamos verdaderamente presentes. La práctica es estar presente en el aquí y en el ahora y ser testigo de lo que ocurre, examinarlo, ser consciente. Esta es la práctica de la libertad.

:: Practicando todo el día

2009-08-10T08:37:00.001+02:00

- Respiración consciente

Inspirar conscientemente es saber que el aire está entrando en tu cuerpo y espirar conscientemente es saber que tu cuerpo está renovando el aire. De este modo estás en contacto con el aire y con tu cuerpo y porque tu mente está atenta a todo ello, tú también estás en contacto con tu mente, simplemente de este modo. Se necesita una sola respiración consciente para volver a tomar contacto contigo mismo y todo lo que te rodea, y tres respiraciones conscientes para mantener ese contacto.

- Volver a casa

La campana, el teléfono y el carrillon del reloj, son todos sonidos maravillosos para ayudarte en la práctica. Cuando los escuchas puedes para lo que estés haciendo y al mismo tiempo, puedes para de hablar e incluso dejar de pensar. Simplemente vuelves a tu hogar, que es el momento presente. Disfrutar de tres respiraciones es el mejor modo de escuchar estos maravillosos sonidos. Puedes sonreír también, tu práctica no es tan solemne.

- Caminar

Cuando no te encuentras de pie, sentado o echado, estas yendo ¿Pero hacía dónde vas?. Ya has llegado. Con cada paso puedes llegar al momento presente, puedes caminar en la tierra pura o el reino de Dios. Cuando camines de un extremo de la habitación a otro edificio, sé consciente del contacto de tu pie con la tierra y sé consciente del contacto del aire que entra en tu cuerpo. Puede ser de utilidad descubrir cuántos pasos puedes dar con comodidad en cada inspiración y cuántos en cada expiración. Cuando inspiras puedes decir “dentro”, cuando expiras puedes decir “fuera”. Entonces estás practicando meditación caminando durante todo el día. Es una práctica que es posible en cada momento y de este modo tiene el poder de transformar nuestra vida cotidiana. Alguien que camina conscientemente es una campana de plena conciencia para cualquiera que lo vea.

- Practicar versos

Un modo de ayudarnos a morar en el momento presente es practicar la recitación de “ghatas” o versos de atención mental. Cuando practicamos de este modo, las “ghatas” y el resto de nuestra vida se unifican y vivimos nuestra vida en conciencia. Hay muchas “ghatas”, comienza aprendiendo uno o dos y, poco a poco, incorporando algunas mas:

Escuchar la campana:
Escucha, escucha
Ese maravilloso sonido
Me devuelve a mi verdadero ser.

Uniendo las palmas al encontrarnos con otro:
Un loto para ti
Un futuro buda.

Meditación caminando:
He llegado, estoy en casa
En el aquí y en el ahora
Me siento sólido, soy libre
Morando en la dimensión ultima.

- Comer en Plena Consciencia

Somos muy afortunados por tener comida e incluso más afortunados de comer con una comunidad de practicantes como parte de nuestra practica. Comer en plena conciencia es un gran beneficio espiritual y un gran beneficio para nuestra salud física. La lluvia, el sol y la tierra verde se encuentran presentes en cada bocado de tu comida. Mastícalo bien y come con todo tu ser, sé consciente de lo que estas masticando y no permitas que tu mente se ocupe de nada más. Toma tu tiempo para disfrutar de tu comida y de tu comunidad. Mastica cada bocado al menos treinta veces, de este modo la saliva tiene la oportunidad de ayudar en el proceso digestivo. Tu atención consciente constante es un modo de mostrar gratitud por los alimentos y por tus hermanos y hermanas que están comiendo contigo y apoyándote en la práctica de la plena conciencia. Podéis miraros unos a otros, de vez en cuando, con compasión y sonreír. Esperaremos a que toda la comunidad se haya servido antes de que la campana sea invitada tres veces para comenzar a comer. Comemos los primeros 20 minutos en silencio. Después de un toque de campana podemos hablar o levantarnos a tomar mas alimento.

- Meditación sentados

La meditación sentada no es para lograr algo, sino para ser tú mismo y sonreír. Si tu postura al sentarte es incomoda o incorrecta, por favor, solicita ayuda. No tengas miedo de cambiar tu posición conscientemente y en silencio mientras estás meditando, si notas que la incomodidad de tu postura interrumpe tu meditación. Después de una sentada, habrá meditación caminando en la sala. Cada inspiración deberá ir acompañada de un paso con tu pierna izquierda y cada expiración deberá acompañarse de un paso de tu pierna derecha. Cuando vuelvas a tu cojín y permanezcas de pie junto a él, continúa disfrutando de tu respiración, de este modo el sentarse, el levantarse y el caminar son un solo acto de plena conciencia.

- El cuerpo de la Sangha

No estás aislado. Eres parte de un miembro del cuerpo: la sangha, la comunidad. Tu alegría y tu tristeza son mi propia alegría y tristeza. Tu transformación y tu comprensión de la práctica son la transformación y la comprensión de otros miembros de la sangha. Estás practicando la atención mental para mí y yo estoy practicando para ti. Incluso si no puedes verme, aún estoy practicando para ti.

El mejor momento para hablar es durante las discusiones de dharma. La discusión del dharma es una práctica profunda y siempre es dirigida en plena conciencia. Durante esta discusión el hablar deberá tener siempre un aire de dignidad, como resultado de escuchar profundamente. El resto del tiempo no necesitamos hablar mucho.

- Noble Silencio

Un periodo de profundo silencio se observa desde el final de la meditación sentada de la tarde hasta después del desayuno de la mañana siguiente. Esto es profundamente sanador. Permitimos al silencio y a la calma que penetren nuestra carne y nuestros huesos. Permitimos que la energía de la sangha y su plena conciencia penetre nuestro cuerpo y nuestra mente. Volvemos a nuestros cuartos lentamente, conscientes de cada paso. Respiramos profundamente y disfrutamos de la tranquilidad y el frescor. No hablamos a la persona que camina a nuestro lado. Ella o él necesita también de nuestro apoyo. Podemos permanecer en el exterior, con los árboles y las estrellas, unos diez minutos aproximadamente, luego nos dirigimos hacia el interior para usar el baño, cambiarnos e ir directamente a la cama. Recostados sobre nuestra espalda, podemos practicar la relajación profunda hasta que llegue el sueño. Por la mañana, nos movemos silenciosa y conscientemente, tomando tiempo para respirar, ir al baño e ir a la sala de meditación sin demora. No tenemos que esperar a nadie. Cuando vemos a alguien en el camino, simplemente unimos nuestras palmas y hacemos una reverencia, permitiendo que él o ella disfruten de la mañana tal y como nosotros lo hacemos.

- Enseñanzas de Dharma

Las enseñanzas puede ser una lluvia de dharma regando las semillas de tu subconsciente. Si tu mente consciente está tratando de recordar, comparar y logra algo, se convierte e una tierra dura. La lluvia de dharma no será capaz de alcanzar las profundidades de tu alma. Así, déjate llevar y disfruta de la lluvia. Si quieres escuchar, tu concentración surgirá naturalmente. Estarás alerta y atento. Por favor, llega puntual para las charlas, disfruta de tu respiración consciente antes del comienzo y durante las mismas. Por respeto al maestro y a las enseñanzas, se pide que te sientes en una silla o un cojín durante las mismas y no estés tumbado.

- El fundamento de nuestro estar jutos

Por favor, recuerda que los cinco entrenamientos de la plena conciencia son el fundamento mismo de nuestro estar juntos, aquí, como una sangha. No fumar, no beber alcohol y la abstinencia sexual constituyen parte de los cinco entrenamientos que han de ser observados durante el retiro, en el centro de práctica.

:: El silencio que cura

2009-08-10T08:00:00.001+02:00

(Práctica en Plum Village)

Observamos un periodo de silencio profundo a partir del final de la meditación de la tarde hasta el final del desayuno del día siguiente.

Este silencio cura. Dejamos que el silencio y la calma penetren en nosotros. Dejamos la energía y la plena consciencia de la sangha penetrar en nuestro cuerpo y en nuestro espíritu. Nos retiramos a nuestra tienda o nuestro dormitorio lentamente, conscientes de cada paso. Respiramos profundamente y apreciamos la calma y el frescor. No hablamos a la persona de al lado, ella tiene también necesidad de nuestro apoyo. Podemos estar fuera con los árboles y las estrellas durante diez minutos y después de un recorrido por las estrellas vamos a acostarnos. Cuando estamos acostados, podemos practicar la relajación profunda hasta que el sueño llegue.

Por la mañana, nos levantamos en plena consciencia y en silencio nos tomamos el tiempo de respirar. Después de haber ido al baño, vamos directamente e la sala de meditación. No esperamos a nadie. Si nos encontramos a alguien en el camino juntamos las palmas de las manos y nos inclinamos, para dejarle apreciar la mañana como nosotros lo hacemos.

:: Los catorce entrenamientos

2009-08-10T07:35:00.004+02:00

de la Atención Plena de la Orden del Interser.

1.

Conscientes del sufrimiento causado por el fanatismo y la intolerancia, estamos decididos a no idolatrar o atarnos a ninguna doctrina, teoría, o ideología, ni siquiera las budistas. Las enseñanzas budistas son guías que nos ayudan en el aprendizaje de observar con profundidad y en el desarrollo del entendimiento y la compasión. No son doctrinas por las que haya que pelear, matar o morir.

2.

Conscientes del sufrimiento causado por el apego a puntos de vista y a percepciones equivocadas, estamos decididos a evitar tener una mente estrecha y a no aferrarnos a los puntos de vista actuales. Aprenderemos y practicaremos el desapego a puntos de vista para estar abiertos a los conocimientos y experiencias de los demás. Somos conscientes de que el conocimiento que poseemos actualmente no es inmutable ni una verdad absoluta. La verdad se encuentra en la vida, y observaremos en cada el momento la vida en nuestro interior y alrededor nuestro, preparados a aprender durante toda la vida.

3.

Conscientes del sufrimiento que causamos al imponer nuestros puntos de vista a los demás, nos comprometemos a no obligar a otros, ni siquiera a nuestros hijos, y por ningún método, como el uso de autoridad, amenazas, dinero, propaganda o adoctrinamiento, a adoptar nuestros puntos de vista. Respetaremos el derecho de los demás a ser diferentes y a escoger qué creer y decidir. Sin embargo, ayudaremos a los demás a renunciar al fanatismo y estrechez mental a través del diálogo compasivo.

4.

Conscientes de que el observar con profundidad a la naturaleza de sufrimiento nos puede ayudar a desarrollar compasión y a encontrar salidas del sufrimiento, estamos decididos a no evitar o cerrar nuestros ojos al sufrimiento. Nos comprometemos a encontrar formas, incluyendo el contacto personal, las imágenes y sonidos, para estar con los que sufren, de manera de compenetrarnos con su situación y ayudarles a transformar su sufrimiento en compasión, paz y felicidad.

5.

Conscientes de que la verdadera felicidad está arraigada en la paz, entereza, libertad y compasión, y no en la riqueza o fama, estamos decididos a no tomar como meta de nuestras vidas la fama, lucro, riquezas o placeres sensuales, ni a acumular riqueza mientras millones están hambrientos y moribundos. Nos comprometemos a vivir con sencillez, compartiendo nuestro tiempo, energía y recursos materiales con esos necesitados. Practicaremos el consumo consciente, desechando el alcohol, las drogas o cualquier otro producto que introduzca toxinas en nuestro cuerpo y consciencia, así como en el cuerpo y consciencia colectivos.

6.

Conscientes de que la ira bloquea la comunicación y crea sufrimiento, estamos decididos a encargamos de la energía de la ira cuando surja y a reconocer y transformar las semillas de la ira que yacen en lo profundo de nuestra consciencia. Cuando surja la ira, estamos decididos a no hacer o decir nada, sino a practicar la respiración atenta o el caminar atento y a reconocer, abrazar y observar profundamente a nuestra ira. Aprenderemos a mirar con los ojos de la compasión en aquellos que pensamos son la causa de nuestra ira.

7.

Conscientes de que la vida está disponible sólo en el momento presente y de que es posible vivir con felicidad en el aquí y el ahora, nos comprometemos a entrenarnos a vivir con profundidad cada momento de la vida diaria. Intentaremos no perdernos en la dispersión o ser arrastrados por los remordimientos sobre el pasado, las preocupaciones acerca del futuro, o los anhelos, enojos o celos del presente. Practicaremos la respiración atenta para regresar a lo que ocurre en el momento presente. Estamos decididos a aprender el arte del vivir con atención plena, haciendo contacto con los elementos maravillosos, refrescantes y curativos que están dentro y alrededor nuestro, y alimentando nuestras semillas de alegría, paz, amor y comprensión, facilitando así el trabajo de transformación y curación en nuestra consciencia.

8.

Conscientes de que la falta de comunicación siempre trae desunión y sufrimiento, nos comprometemos a entrenarnos en la práctica de escuchar con compasión y hablar con amor. Aprenderemos a escuchar profundamente sin juzgar o reaccionar y nos abstendremos de pronunciar palabras que puedan crear discordia o división en la comunidad. Haremos todo lo posible por mantener las comunicaciones abiertas, así como por reconciliar y solucionar todos los conflictos, por pequeños que sean.

9.

Conscientes de que las palabras pueden crear sufrimiento o felicidad, nos comprometemos a aprender a hablar veraz y constructivamente, usando sólo palabras que inspiran esperanza y confianza. Estamos decididos a no decir falsedades por interés personal o para impresionar a la gente, ni a pronunciar palabras que puedan causar división u odio. No propagaremos noticias cuya certeza no nos conste ni criticaremos o condenaremos cosas de las que no estamos seguros. Haremos lo mejor que se puede para expresarnos públicamente acerca de situaciones de injusticia, aunque esto amenace nuestra seguridad.

10.

Conscientes de que la esencia y meta de una Sangha son la práctica del entendimiento y de la compasión, estamos decididos a no usar a la comunidad budista para ganancia o lucro personal o a transformar a nuestra comunidad en un instrumento político. Una comunidad espiritual, sin embargo, debe tomar una posición clara en contra de la opresión y la injusticia y debe esforzarse en cambiar la situación, sin tomar partido.

11.

Conscientes de la enorme violencia e injusticia a que han sido sometidos nuestro ambiente y sociedad, nos comprometemos a no vivir de una profesión dañina para humanos y la naturaleza. Haremos lo mejor que se puede para elegir una forma de sustento que nos ayude a realizar nuestro ideal de entendimiento y compasión. Conscientes de las realidades globales económicas, políticas y sociales, nos comportaremos responsablemente como consumidores y ciudadanos, no invirtiendo en compañías que privan a otros de su oportunidad de vivir.

12.

Conscientes de que mucho sufrimiento es causado por guerras y conflictos, estamos decididos a cultivar lo no-violencia, el entendimiento y la compasión en nuestra vida diaria, a promover la educación sobre la paz, la mediación consciente y reconciliación, dentro de las familias, comunidades, naciones y el mundo. Estamos decididos a no matar ni dejar que otros maten. Nos empeñaremos en observar con profundidad en nuestra Sangha, para descubrir formas mejores de proteger la vida y prevenir la guerra.

13.

Conscientes del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, los robos y la opresión, nos comprometemos a cultivar el amor compasivo y a aprender formas para trabajar por el bienestar de gente, animales, plantas y minerales. Practicaremos la generosidad (dana) compartiendo nuestro tiempo, energía y recursos materiales con los necesitados. Nos comprometemos a no robar ni poseer nada que debería pertenecer a otros. Respetaremos la propiedad ajena, pero no permitiremos que nadie saque provecho del sufrimiento humano o del sufrimiento de otros seres.

14. (Para los miembros laicos):

Conscientes de que las relaciones sexuales motivadas por el deseo no pueden disipar el sentimiento de soledad sino que crean más sufrimiento, frustración y aislamiento, estamos decididos a no involucramos en relaciones sexuales sin entendimiento mutuo, amor y un compromiso a largo plazo. En las relaciones sexuales, debemos darnos cuenta del sufrimiento futuro que podamos estar causando. Sabemos que para preservar la felicidad nuestra y ajena, debemos respetar los derechos y compromisos de nosotros mismos y de los demás. Haremos todo lo posible para proteger a los niños del abuso sexual y proteger a las parejas y familias del rompimiento por la conducta sexual errónea. Trataremos a nuestros cuerpos con respeto y preservaremos nuestras energías vitales (sexual, de respiración y espiritual) para la realización de nuestro ideal de bodhisattvas. Seremos conscientes de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo y meditaremos sobre el mundo al cual traeremos nuevos seres.

(Para los miembros monásticos):

Conscientes de que la aspiración de un monje o una monja sólo puede realizarse cuando él o ella abandona totalmente los lazos del amor mundano, estamos comprometidos a practicar la castidad y a ayudar a los otros a que se protejan. Somos conscientes que la soledad y sufrimiento no pueden ser aliviados por la unión de dos cuerpos en una relación sexual, sino por la práctica del entendimiento verdadero y la compasión. Sabemos que una relación sexual destruirá nuestra vida de monje o monja, nos impedirá realizar nuestro ideal de servir a los seres vivos y dañará a otros. Estamos decididos a no reprimir o maltratar a nuestro cuerpo o usarlo sólo como un instrumento, sino a aprender a manejarlo con respeto. Estamos decididos a preservar nuestras energías vitales (sexual, de respiración y espiritual) para la realización de nuestro ideal de bodhisattvas.

:: Sutra de la ornamentacion florida

2009-08-10T07:00:00.001+02:00

Cuerpo, habla y espíritu en perfecta armonía.
Ante los innumerables Budas de todos los mundos,
de las diez direcciones, en el pasado,
el presente y el futuro, me inclino profundamente.

La poderosa energía de los votos de Samantabhadra
me ayuda a estar presente en todo.
Donde quiera que el Buda se halle, allí estoy.
El Buda es ilimitado y yo lo soy igualmente.

En cada grano de polvo hay infinitos Budas.
Cada uno de ellos se establece en nuestra asamblea.
Mi fe en ellos colma por completo
cada grano de polvo del reino del Dharma.

Quisiera utilizar el océano de los sonidos
a fin de emitir las palabras más magníficas
para loar el océano de felicidad de los Budas
durante las innumerables vidas todavía por llegar.

Las más maravillosas guirnaldas,
el incienso, la música y los quitasoles,
todos estos adornos, los más hermosos,
yo los ofrezco a los Tathagatas.

Con el corazón de la grande y profunda comprensión,
pongo mi confianza en los Budas de las tres eras.
Confiando en el poder de los votos de Samantabhadra,
realizo las ofrendas a todos los Tathagatas.

Por mucho tiempo han sido nocivos mis actos
a causa de la avidez, la cólera y la ignorancia profundas,
que se manifiestan a través de mi cuerpo, mis palabras y mi pensamiento.
De todo me arrepiento ahora.

Quisiera gozar de todo acto meritorio
realizado por todos los seres de las diez direcciones,
los que han de aprender y los que no tienen nada que aprender,
los Tathagatas y los Bodhisattvas.

Vosotros que ilumináis el mundo
o que habéis alcanzado el Gran Despertar,
os ruego penséis en nosotros con compasión
y hagáis girar la rueda del Dharma para salvarnos.

A vosotros los Budas, que estáis en la puerta del Nirvana,
sinceramente os imploro lo mismo:
permaneced en el mundo para siempre
para beneficio de todos los seres.

Os venero, realizo las ofrendas, Budas,
y os invito humildemente a permanecer para salvar a todo el mundo.
Transfiero al Budismo todas mis buenas simientes del arrepentimiento
y de la alegría por los méritos de los demás seres.

Todos estos méritos por completo los ofrezco a las Tres Joyas,
a su verdadera naturaleza y a su forma en el mundo del Dharma,
a las dos verdades que se concilian armoniosamente
en el mudra de la Perfecta Concentración.

Este infinito océano de méritos
a todos lo ofrezco sin guardar para mí nada.
Si por ignorancia alguien viniera a difamar y a dañar la vía de la Liberación
por su cuerpo, su palabra o sus ideas,
que sus actos dañinos sean completamente disipados.

En cada instante la visión profunda envuelve el mundo del Dharma
y conduce a todos los seres a la fase del No-Retorno.
El espacio y los seres son ilimitados.
Las aflicciones y los frutos de las acciones son innumerables.
Estas cuatro categorías son realmente ilimitadas:
Así es mi ofrenda de méritos.

:: Ser libre allí donde estés

2009-08-10T06:30:00.003+02:00

Enseñanza de Thây en el centro correccional de Maryland, Estados Unidos. 16-10-1999

Esto es un poema que escribí durante la guerra de Vietnam. Habla de la cólera. Me gustaría pedir a la hermana Châng Không que os lo cantara, pues le ha sido puesta música por una meditante cuyo nombre es Betsy Rose quien es cantante. Escribí este poema después que la ciudad de Ben Tre, que es la ciudad natal de la hermana Châng Không fue bombardeada por la aviación americana. Un oficial americano había decidido bombardearla y destruirla a causa de la presencia de cinco o seis guerrillas en esta ciudad. Este oficial declaró más tarde que la quiso bombardear y destruir para salvarla de los comunistas. Yo caí en la cólera, y no es esto sólo la cólera de una persona, sino de una nación entera.

Cojo mi rostro con mis dos manos.
No, yo no lloro.
Cojo mi rostro con mis dos manos
para reconfortar mi soledad.
Dos manos protectoras,
dos manos que nutren,
dos manos impidiendo que mi alma
caiga en la cólera.

Es un poema sobre la cólera. La cólera es una clase de energía que os hace sufrir y que hace sufrir a las personas de vuestro entorno. Como monje, mi práctica es tal que cuando caigo en la cólera, he de cuidar mi cólera. No debéis dejar a la cólera destruiros, haceros sufrir. Hay algo que podéis hacer para aliviaros cuidando vuestra cólera. Entonces podréis vivir con gran alegría.

La energía liberadora.
Mi práctica es regresar a mi respiración para poder descubrir la cólera que hay en mí.

En primer lugar observáis una energía que llamáis la cólera. Se necesita otra clase de energía para cuidar nuestra cólera y debemos invitar a esta energía a estar allí para realizar ese trabajo. Esta segunda clase de energía es llamada la energía de la plena conciencia. En cada uno de nosotros existen las semillas de la plena conciencia y si sabemos cómo tocar esta semilla en nosotros, podremos generar esta energía de la plena conciencia y utilizarla para cuidar la cólera.

La plena conciencia es esta clase de energía que nos ayuda a estar al corriente de cuánto pasa en cada instante. Todo el mundo posee esta capacidad.

Aquellos que practican cotidianamente tienen una capacidad mayor para estar plenamente conscientes. Aquellos que no practican tienen también esta semilla en ellos, pero la energía es más débil. Si practicamos durante tres días, o cinco días, o siete días, esta energía de la plena conciencia aumenta mucho. Cuando bebéis agua y sabéis que estáis bebiéndola, esto se llama beber en plena conciencia. Durante este tiempo no pensáis en nada más. Concentráis todo vuestro ser, cuerpo y espíritu, en el agua. Hay plena conciencia, hay concentración y el acto de beber puede ser descrito como beber concienzudamente.

Bebéis con vuestra boca, pero igualmente con vuestro cuerpo y vuestra conciencia. Todo el mundo puede beber su agua en plena conciencia.

Así es como fui formado cuando novicio. Cuando camináis, lleváis toda vuestra atención sobre el acto de caminar. Sois conscientes de cada paso que dais. No pensáis en nada más. Concentráis simplemente vuestra atención sobre vuestros pasos y eso se llama caminar en plena conciencia y eso es real y maravilloso. Camináis de manera tal que cada paso os aporta solidez, libertad y alegría. Es posible allá dónde estéis.

Cada vez que debo desplazarme de un lugar a otro, siempre practico la meditación caminando, incluso si la distancia es de un metro o dos. Subiendo las escaleras, practico la meditación caminando. Descendiéndolas, practico la meditación caminando.

Subiendo a un avión, practico la meditación caminando. Trabajando en la cocina, practico la meditación caminando. No tengo otra manera de caminar y esto me ayuda mucho. Esto me aporta mucha transformación, curación y alegría. Espero que a su hora tendremos ocasión de practicar la meditación caminando juntos durante un cuarto de hora.

Cuando coméis podéis practicar la meditación de la comida en plena conciencia.

Durante la media hora de la comida, se puede tener mucha alegría y felicidad porque en mi tradición la comida es una práctica profunda. Uno se sienta en una posición estable. Se mira la comida. Con atención sonreímos a este alimento y lo miramos como un embajador del cielo y de la tierra. Cuando miro un bocado de judías, puedo ver una nube flotar. Puedo ver la lluvia. Puedo ver el sol. Puedo realizar que el bocado de judías es verdaderamente un embajador de la tierra y del cielo. Y cuando lo introduzco en la boca, tomo conciencia que son judías lo que he metido en mi boca. No introduzco otra cosa como mi tristeza, mi miedo, mi cólera, mi proyectos; y cuando mastico mi bocado de judías, sólo eso mastico. No mastico mis proyectos o mi miedo o mi cólera. Lo mastico concienzudamente implicándome al cien por cien. Me siento unido con el cielo, la tierra, con los campesinos que lo cultivaron, con las personas que cocinan.

A veces cocino yo también para ellas. Comiendo de esta manera, siento que la solidez, la libertad y la alegría son posibles y que la comida no sólo nutre mi cuerpo, sino igualmente mi alma, mi conciencia y mi espíritu. Comer es una práctica profunda. Hemos traído con nosotros algunos alimentos vegetarianos y espero tener la ocasión de compartirlos con vosotros en una comida comunitaria entre hermanos y hermanas.

Cultivar la paz.
Durante el tiempo de la posición sentada, de caminar, de comer o de trabajar al exterior, cultivamos siempre nuestra libertad, pues la libertad es aquello que practicamos todos los días. Para mí, no hay alegría sin libertad y la libertad no nos es dada por nadie. Debemos cultivarla nosotros mismos.

Compartiré con vosotros cómo aprender a tener más libertad por vosotros mismos. Independientemente de cómo o de dónde estéis, si tenéis esta libertad seréis felices. Tengo muchos amigos que han pasado enormes cantidades de tiempo en los campos de trabajos forzados y porque ellos sabían cómo practicar, no sufrieron durante este período. De hecho, ellos progresaron en su vida espiritual y estoy muy orgulloso de ellos.

Cuando hablo de libertad, quiero decir libre de sus aflicciones, de su cólera, de su desesperanza, y es así mi práctica cotidiana. Si tenéis la cólera en vosotros, debéis transformarla para reencontrar vuestra libertad, libertad frente a frente con la cólera. Si tenéis la desesperanza en vosotros, reconocéis esta energía en vosotros y no os dejáis sumergir por esta desesperanza. Debéis practicar de manera de poder transformar esta energía de desesperación y reconquistar la libertad, libertad de la desesperanza.

Esta práctica de la libertad puede ser realizada en cada momento del día; cada paso que dais os ayuda a reencontrar vuestra libertad. Cada respiración que tomáis puede ayudaros a desarrollar y a cultivar esta clase de libertad. Cuando comáis, comed como una persona libre, eso es posible. Donde estéis cuando camináis, caminad como una persona libre, eso es posible donde estéis. Cuando respiréis, respirad como una persona libre donde estéis.

Si cultiváis vuestra libertad, desarrollaréis esta clase de personalidad que podría ayudar a aquellos que viven con vosotros. Vivís en el mismo lugar que ellos, las condiciones físicas y materiales son las mismas. Y cuando sois más libres, más sólidos y para vosotros la alegría y la felicidad son posibles, las gentes están impresionadas por vuestra forma de caminar, de sentaros, de comer. Quieren ser como vosotros, es decir, no ser más víctimas de la cólera, de la frustración y de la desesperanza porque vosotros sois vuestro propio maestro. La práctica que he adoptado en tanto que monje budista es un práctica de libertad.

Recibí un pequeño libro de mi maestro cuando era novicio. Su título es: “Entrar en la libertad, manual para un novicio”.

Cuando inspiráis, sois conscientes de vuestra inspiración. Inspiro, sé que inspiro y es posible para mí aprovechar mi inspiración. Nadie puede impedirme gozar de mi inspiración. Respiro como una persona libre. Cuando espiro sé que espiro y puedo sonreír porque para mi ser vivo, se capaz de respirar así es ya un milagro. Imaginad una persona con una crisis de asma. No puede respirar libremente. Imaginad que alguien se inclina sobre su lecho de muerte. Esta persona no puede respirar libremente y pronto no habrá más respiración en ella. Pero yo estoy vivo y puedo respirar y ser consciente de mi respiración. Sonrío a mi respiración y soy consciente de que estoyvivo. Estar vivo es un milagro, el más grande de los milagros. Ser consciente de que se está con vida y respirando es realizar el milagro. Podéis realizar este milagro en no importa cuál momento de la jornada.

Estar consciente de que estáis viviendo y podéis dar un paso es un milagro. Un maestro zen muy conocido del siglo XIX, Lin Chi, dijo que el milagro no era caminar sobre el agua, sino sobre la tierra. Todo el mundo camina sobre la tierra, pero están aquellos que caminan como esclavos, sin ser libres.

Ellos son aspirados por el futuro, por el pasado. No son capaces de anclarse en el momento presente, allí donde la vida está disponible. En nuestra vida, podemos estar presos por nuestras preocupaciones, nuestras desesperanzas y nuestros proyectos. Si somos prisioneros de las añoranzas del pasado o la angustia del futuro, no seremos una persona libre. Somos incapaces de anclarnos en el momento presente.

Tocar el milagro.
Desde mi maestro, el Buda, la vida no está disponible sino en el aquí y en el ahora.

El pasado se fue y el futuro no ha venido aún. Sólo hay un momento para mí que vivir: es el momento presente. La primera cosa que debo hacer es regresar al momento presente y, haciendo esto, toco profundamente la vida. Mi inspiración es la vida, mi espiración es la vida, el paso que doy es la vida, el aire que respiro es la vida y puedo tocar el cielo azul. Puedo tocar la vegetación. Puedo escuchar el canto de los pájaros, puedo escuchar a otro ser humano. Si somos capaces de quedarnos en el momento presente, somos capaces de tocar las maravillas de la vida que están allí, disponibles. Muchos de entre nosotros pensamos que la alegría no es posible por el momento. Muchos de entre nosotros pensamos que hace falta todavía algunas condiciones suplementarias para poder ser felices. Es por eso que somos aspirados por el futuro.

No somos capaces de estar aquí en el momento presente y es por lo que pisoteamos sobre muchas de las maravillas de la vida. Si continuáis corriendo, entonces no podéis entrar en contacto con estas maravillas que os curan, os transforman y os aportan la alegría.

Sois un milagro.
Cuando tengo una naranja, me gustaría comer esta naranja como un acto de meditación.

La tengo en la palma de mi mano y la miro. Tengo tiempo para mirarla con plena conciencia. “Inspiro, hay una naranja en mi mano izquierda; espiro, sonrío a mi naranja”. Estáis realmente allí, en el aquí y en el ahora, para poder reconocer la naranja. Para mí una naranja es ni más ni menos que un milagro. Con vuestros ojos espirituales podéis ver una naranja florecer.

Podéis ver el sol y la lluvia atravesando la flor de azahar. Podéis ver la pequeña naranja bien verde y podéis ver al naranjo trabajando con el tiempo para llevarla a su tamaño actual. Ahora la naranja está entre mis manos. La miro y le sonrío y para mí es alguna clase de milagro. Cuando respiro con plena conciencia, regreso al momento presente, vivo verdaderamente y soy yo mismo un milagro.
Queridos amigos, sois un verdadero milagro. Se os ha dicho ciertamente un día que no valíais nada, pero no sois ni más ni menos que un milagro, por el hecho de que estéis allí, vivos y capaces de respirar. Contenéis el universo en vosotros y es la prueba suficiente de que sois un milagro. Os he hablado del bocado de alubias. En él está el universo entero: el sol, la lluvia, la tierra, el tiempo, el espacio, la conciencia.

Nosotros también, nosotros contenemos el universo entero. Contenemos el Reino de Dios. Contenemos la Tierra Pura del Buda en cada célula de nuestro cuerpo. Y si sabemos cómo vivir, el Reino de Dios se manifiesta en nosotros aquí y ahora. Con un solo paso podemos penetrar en el Reino de Dios. No debemos morir para entrar: de hecho debemos estar bien vivos para poder entrar. Para mí el Reino de Dios está en cada célula de nuestro cuerpo. Y el Infierno también. Está en nosotros la elección. Si regamos los gérmenes del Infierno en nosotros cada día varias veces, entonces el Infierno se vuelve para nosotros una realidad a vivir durante las veinticuatro horas. Pero si sabemos cómo regar las simientes del Reino de Dios en nosotros cada día varias veces, entonces este Reino de Dios se volverá para nosotros una realidad que vivir en cada instante de nuestra vida. Es mi experiencia. No hay un solo día en que no camine en el Reino de Dios. Debemos aprender a caminar en plena conciencia y tocar la tierra como un milagro. Esté aquí o en cualquier lugar, soy siempre capaz de caminar en la plena conciencia y el suelo debajo de mí es siempre la Tierra Pura del Buda o el Reino de Dios. Nadie puede quitarme este Reino. Para mí el Reino de Dios está aquí o no estará nunca. No está situado en el tiempo ni en el espacio sino en vuestro corazón. Si sabéis regresar al momento presente, si sabéis tocar el Reino de Dios en cada célula de vuestro cuerpo, se manifestará a vosotros aquí y ahora.

Sed libres ahora.
Debéis ejercitaros sólo un poco para poder realizarlo y necesitáis a un amigo, un hermano o una hermana para ayudaros, para ayudaros con su práctica. Cuando vemos a alguien caminar en plena conciencia y saboreando cada paso que da, estamos motivados a regresar a nosotros mismos y a realizar la misma cosa. Hay un preso que me escribió en Francia. Él decía: “Thây, he leído tus libros y me gusta mucho la meditación caminando. La hago en mi prisión. Subo las escaleras en plena conciencia y aprecio cada paso que doy. Mi vida se hace placentera después de que realizo esta práctica. Un día, estaba debajo de la escalera y veía a los otros prisioneros subir y bajar las escaleras corriendo. He visto la falta de estabilidad, de solidez, la falta de calma y de alegría. No eran capaces de caminar como yo, aprovechando cada paso que dan. Cómo me gustaría que pudieran subir y bajar las escaleras y realizar como yo los pasos, porque cada paso que doy me alimenta y me transforma.”

Si sois diez personas sabiendo cómo practicar la meditación caminando en el patio, podéis ya tener un impacto y podéis ya transformar la atmósfera de la situación. Caminar como una persona libre, caminar de tal manera que cada paso os aporte más dignidad, más estabilidad, más alegría, y entonces la compasión nacerá en vuestro corazón. Constataréis que los otros no lo hacen así. Están bajo el dominio del miedo, de la desesperanza y vosotros estáis motivados por vuestro deseo de ayudarles a aprender a vivir en el momento presente, a sentarse y a caminar como una persona libre como vosotros. Una sola persona sabiendo caminar, sentarse, comer y respirar como una persona libre, puede hacer ya un impacto en lo que le rodea. Cuando llegué a Occidente por primera vez, estaba solo. Mi objetivo era el de llamar de detener la destrucción de la vida humana en mi país. En esta época, yo practicaba la meditación caminando, la respiración consciente. En todos los lugares donde iba, propagaba esta práctica y hacía amigos. Ellos se incorporaron para ayudarme a detener las atrocidades en Vietnam. Ahora, tengo multitud de amigos que practican la plena conciencia en el mundo. Decenas de miles de personas. Cuando ellos supieron que venía aquí, me pidieron os entregara su saludo. Muchos de entre ellos practican la plena conciencia en su vida de todos los días y son capaces de transformar su vida y nutrir su compasión, su perdón. Son capaces de crear la alegría alrededor de ellos. Les ayudan a no más sufrir.

Caminar como una persona libre.
Esta mañana, cuando he llegado aquí y he entrado en el recinto de esta prisión, he caminado también con mucha atención y he observado que la cualidad del aire es exactamente la misma que en el exterior.

Cuando he mirado el cielo tenía la misma cualidad que el cielo en el exterior. Cuando he mirado la hierba y las flores, eran exactamente las mismas. Los pasos que yo daba me aportaban la misma cualidad de solidez y de libertad. Pues nada nos impide practicar con éxito y aportarnos mucha libertad y solidez. Cuando inspiráis, podéis dar dos o tres pasos y podéis invocar el nombre de alguien que améis, alguien que os aporte la frescura, la compasión y el amor. A cada paso, decid su nombre. Suponed que su nombre es David. Cuando inspiro, avanzo dos pasos y llamo dulcemente: “David, David”. Cuando digo así su nombre, podría estar conmigo y caminar al mismo tiempo que yo. Camino en la paz y la libertad de manera que David camina también conmigo en la paz y la libertad. Cuando espiro, avanzo también dos pasos y digo: “Estoy allí, estoy allí”. No sólo David está allí para mí, sino que también yo estoy allí para él. “David, David, estoy allí, estoy allí”. Concentraos íntegramente en el acto de caminar y de respirar. Vuestro espíritu no piensa en nada más.

Podéis invocar el nombre de la Tierra. “Tierra, Tierra, estoy allí, estoy allí”. La Tierra es nuestra madre y siempre está allí para vosotros. La Tierra me ha engendrado, me ha dado vida y ella me recibirá y me hará nacer un número incalculable de veces todavía. Entonces, cuando llamo: “Tierra, Tierra”, llamo a mi plena conciencia que es la base de mi ser. “Estoy allí, estoy allí”. Los dos primeros pasos corresponden a vuestra inspiración y los dos siguientes a vuestra espiración. Si practicáis de esta manera algunas semanas o algunos meses, os sentiréis mejor. La práctica consiste en entrar en contacto con los elementos que son maravillosos, refrescantes y curativos. En nuestra vida sin plena conciencia, tenemos tendencia a tomar en nosotros muchos elementos nocivos para nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

El Buda decía que nada puede sobrevivir sin alimento. Nuestra alegría no puede sobrevivir sin alimento; igual nuestra tristeza, igual nuestra desesperanza, nada puede sobrevivir sin alimento. Si tenemos mucha cólera, si tenemos mucha desesperanza, es porque las hemos nutrido con mucho alimento pues tenían necesidad de él. Si tenéis una depresión, el Buda aconseja mirar profundamente en la naturaleza de vuestra depresión para identificar la fuente de nutrición que habéis utilizado para aportároslo. Habéis vivido de tal manera que la depresión se ha convertido en una realidad ahora. Es pues muy importante mirar profundamente en la naturaleza de la depresión para identificar la clase de alimento que ha llevado la depresión a vosotros. Una vez identificado este alimento, cortáis esta fuente y vuestra depresión se desvanecerá al cabo de una semana o dos. En nuestra vida cotidiana sin plena conciencia, hemos nutrido nuestra cólera y nuestra desesperanza mirando las cosas, escuchando las cosas que son altamente tóxicas. Consumimos cada día muchas toxinas: lo que vemos en la televisión, lo que hemos leído en las revistas, pueden nutrir nuestra cólera, nuestra desesperación, y si respiramos con plena conciencia y realizamos que esto no es la clase de cosas que queremos consumir, entonces dejáis de consumirlas.

Esto es muy importante.
Hay cosas que tengo necesidad de consumir para tener una mejor salud física y mental. Lo que escucho cada día, lo que pienso cada día, lo que toco cada día tiene que ver con mi desesperanza, mi cólera, mis miedos. Vivir en plena conciencia quiere decir detenerse de ingerir estas clases de venenos. En su lugar, escogéis entrar en contacto con las cosas maravillosas, refrescantes y curativas que se encuentran en vosotros y a vuestro alrededor.

Momento maravilloso.
Tengo un ejercicio de respiración que quisiera ofreceros. Estoy seguro que en los momentos difíciles, si seguís este ejercicio os aliviará.

Inspiro, sé que inspiro.
Espiro, sé que espiro.
Inspiro, mi inspiración se vuelve más profunda.
Espiro, mi espiración se vuelve más dulce.

Estas cuatro frases pueden ser abreviadas así: dentro, fuera, más profunda, más dulce. Dentro quiere decir cuando inspiro, sé que es mi inspiración. Fuera quiere decir yo espiro, sé que es mi espiración. Estoy absorbido enteramente en mi inspiración y mi espiración. Tras un minuto de respirar así, tengo constancia de que la calidad de mi respiración ha mejorado. Pues más profunda, más dulce quiere decir que me he dado cuenta de que mi inspiración se vuelve más profunda, y me he dado cuenta de que mi espiración se ha hecho más dulce. Esto quiere decir que la calidad de vuestra respiración ha mejorado enormemente y que os sentís mejor en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu.

Inspirando me calmo, espirando me siento más cómodo. Inspirando sonrío, espirando me relajo. Inspirando, me instalo en el momento presente.

Espirando, siento que es un momento maravilloso. Calma, comodidad. Yo me calmo quiere decir yo calmo mi cuerpo porque no hay bastante paz en mi cuerpo. Entonces, inspirando, aporto los elementos de calma en mi cuerpo. Si tenéis una sensación o una emoción que os hace sentir menos en paz, entonces calmarse quiere decir calmar sus emociones y sus sensaciones. ”Inspirando, calmo mis emociones, espirando, me siento más cómodo”. Calma, comodidad, quiere decir ser ligero, relajado, nada es más importante que vuestro bienestar. Por eso “Inspirando sonrío, espirando me relajo”. Me relajo de esto que me hace sufrir, esta idea, este miedo, este agitación, esta cólera. Sonrisa y relajación. En último lugar “Inspirando me instalo en el momento presente. Espirando siento que es un momento maravilloso. Momento presente, momento maravilloso. Recordad, el Buda decía que el único momento disponible para la vida es el momento presente. Entonces, debo regresar al momento presente de manera que pueda tocar la vida profundamente, la vida con sus numerosas maravillas. Este ejercicio conlleva muchas palabras. Dentro - Fuera, Más profunda - Más dulce, Calma - Comodidad, Sonrisa - Relajación, Momento presente - Momento maravilloso. Una decena de palabras de manera que se pueda facilitar la memorización. Yo digo “Inspiro, sé que inspiro; espiro, sé que espiro; inspiro, sé que mi inspiración se vuelve más profunda; espiro, sé que mi espiración se ralentiza. Inspiro, calmo mi cuerpo y mis sensaciones. Espiro, me siento en paz conmigo mismo. Inspiro, sonrío a mí mismo. Espiro, relajo todo lo que me hace sufrir. Inspiro, me establezco en el momento presente. Espiro, sé que el momento presente es un momento maravilloso para vivir.

Las hemos puesto música y quisiéramos cantarlas para que las memoricéis fácilmente. Inspiro – espiro, más profunda – más dulce, calma – relax, sonrisa – libre, momento presente – momento maravilloso. ¿Debería cantarlo y que vosotros respirarais por mí? Por favor. Inspiro – espiro, más profunda – más dulce, calma – relax, sonrisa – libre, momento presente – momento maravilloso. Quisiera proponeros comenzar esta tarde por las dos primeras palabras, “Inspiro – espiro”. Inspiro, sé que inspiro. Espiro, sé que espiro.

Simplemente identificar el inspirar como el inspirar, y el espirar como el espirar, y nada más. Por ejemplo, esta estilográfica representa la longitud de mi inspiración. Comienzo mi inspiración en este extremo y la detengo en este otro. Supongamos que el movimiento de mi dedo a lo largo de la estilográfica representa mi plena conciencia.

Debo ser consciente de mi inspiración a todo lo largo de mi estilográfica. Así, la totalidad de mi inspiración se vuelve consciente, la totalidad de mi espiración se vuelve consciente y mientras dura no pensáis en nada, no pensáis en nada. Os concentráis simplemente en vuestra inspiración y después en vuestra espiración. Os volvéis uno con vuestra respiración. Sois vuestra inspiración. Sois vuestra espiración. No hay pensamientos. Es maravilloso y os gustaría quizá repetir este ejercicio varias veces, tres, cinco, diez veces. Sentiréis el placer de respirar de esta manera y sonreiréis, particularmente en el momento en que espiráis. Por favor,respirar conmigo algunos instantes...

La sonrisa como práctica.
Nuestra respiración es un puente que reúne nuestro cuerpo y nuestro espíritu. En nuestra vida cotidiana, nuestro cuerpo puede estar aquí y nuestro espíritu por ahí, desconectado. Nuestro cuerpo puede estar aquí y nuestro espíritu en cualquier parte, en el pasado o en el futuro. Este estado se llama estado de distracción. Pero entre el cuerpo y el espíritu hay algo y es la respiración. Cuando inspiráis y espiráis en plena conciencia, vuestro cuerpo se reúne con vuestro espíritu, tan sólo en algunos segundos. Cuando inspiráis y espiráis en plena conciencia, vuestro espíritu regresa a vuestro cuerpo y, a la vez, realizáis el estado de unidad del cuerpo y del espíritu y os volvéis muy presentes y muy vivos en el momento presente y podéis tocar la vida profundamente en ese momento. No es una cosa muy difícil. Todo el mundo puede hacerlo.

Sólo una inspiración y sólo una espiración y estáis allí, maestros de vosotros mismos y si continuáis así, la calidad de la respiración aumentará y os aportará mucha satisfacción. La calidad de vuestra respiración aumentará y es por esto que podéis haceros uno con la segunda línea del poema. “Inspiro, sé que mi inspiración se hace más profunda. Espiro, sé que mi espiración se hace más dulce”. Más profunda – más dulce. Inspiro – espiro. Más profunda – más dulce. La práctica de la respiración consciente se hace ahora más agradable. Tras dos o tres minutos de práctica “más profundo – más dulce”, pasad a “calma – relax”. “Inspiro, me calmo. Espiro, me relajo”. Este ejercicio puede ser utilizado cada vez que sentís que no hay suficiente calma en vuestro cuerpo o en vuestro espíritu. Permaneced con este ejercicio todo el tiempo que sea necesario para restablecer vuestra calma y vuestro bienestar. Para terminar, pasad al ejercicio cuatro. “Inspiro, sonrío; espiro, me relajo”. “¿Porqué debería sonreír si no hay alegría alguna en mí?” Sonreír es una práctica. Hay varios cientos de músculos en vuestro rostro y cuando estáis coléricos están tensos esos trescientos músculos. Cuando estáis coléricos, cuando tenéis miedo, están tensos y os sentís mal. Pero si sabéis cómo respirar y sonreír, la tensión puede irse directamente. Es lo que yo llamo el yoga de la boca. No debéis estar alegres para poder sonreír, porque es en sí mismo un ejercicio. Sonreíd simplemente, respirad y sonreíd y la tensión se irá y os sentiréis mejor. Nunca espero a estar alegre para sonreír. Sonrío y la alegría viene después. Hay momentos en los cuales la alegría produce la sonrisa. La sonrisa es la consecuencia. Pero hay momentos en los que producís una sonrisa como causa y entonces la relajación, la calma y la alegría se vuelven el efecto. Hay momentos en los que se hace muy oscuro en mi habitación, nadie puede verme, pero continúo practicando el sonreír a mí mismo. Me sonrío a mí mismo.

Quiero ser gentil conmigo mismo. Quiero amarme y cuidar de mí mismo. Porque sé que si no cuido de mí mismo, no podría cuidar a nadie más. Tener compasión de sí es una práctica muy importante. Cuando estáis fatigados, coléricos, desesperados, deberíais saber cómo retornar a vosotros mismos y cuidar de vuestra cólera, de vuestra desesperanza y en mi tradición se os dice exactamente lo que es preciso hacer en cada caso. Os hablaré todavía más de esto. Quisiera ahora compartir con vosotros algunas prácticas sobre el comer en la plena conciencia.

Comer en plena consciencia.
He observado que en América hay muchas cosas para poder comer. Hay muchos alimentos en América. En muchos otros países hay menos alimentos y las gentes pasan hambre. Sin embargo, aquí no tenéis tiempo de comer. Para la comida, la cena o el desayuno no tenéis mucho tiempo. Allá donde vivo, nos tomamos mucho tiempo para comer. Comer puede ser muy alegre y no es necesario comer mucho para tener buena salud. Nosotros comemos como una comunidad. Se tiene cuidado de sentarse armoniosamente, se espera que todo el mundo esté allí y se come todos juntos. Con cada comida practicamos las cinco contemplaciones. La primera contemplación es que el alimento es el don de la tierra, del cielo y de las personas que lo han cocinado. Esta es la primera práctica de la plena conciencia, ser consciente que esta comida viene directamente del cielo y de la tierra. Este alimento es el mensajero del universo y nosotros lo agradecemos.

La segunda contemplación es la de merecer esta comida. Es la práctica de un monje porque la comida ofrece amor. Estar simplemente atento a este bocado de judías: el cielo y la tierra se han tomado varios meses para producir este bocado de judías, este bocado de tofu o de zanahorias, y sólo la plena conciencia puede ayudarnos a ver que este bocado de judías, de tofu o de zanahorias es un milagro. Es una pena cuando se mira este bocado de zanahorias y no se lo puede ver como un milagro de la vida. No hay más que la energía de la plena conciencia para ayudarnos a ver esto. Es maravilloso. Podemos siempre tocar las maravillas de la vida en el aquí y el ahora. La forma de merecer este alimento es el comerlo conscientemente. Esto significa estar consciente de su presencia, testimoniarle gratitud y comer en la plena conciencia. Esto quiere decir que no debéis perderos en el bullicio, en vuestro miedo, en vuestra cólera, en el pasado y en el futuro. Estar allí por el alimento, porque el alimento está allí por vosotros. Simplemente ser equitativo. Entonces, estad allí completamente por el alimento porque él está allí por vosotros y comedlo en plena conciencia para merecer la tierra y el cielo.

La tercera contemplación es la de ser consciente de las actitudes negativas en nosotros. No dejarse llevar por las tendencias negativas y comer con moderación porque es muy importante comer sólo la cantidad necesaria. La cantidad necesaria es aquella que nos mantiene en buena salud. Comer demasiado no es bueno para nosotros ni para aquellos que amamos. En la Village des Pruniers, donde vivo, cada uno de nosotros tiene un bol y cada vez que nos servimos, sabemos exactamente la cantidad que realmente necesitamos. Este bol utilizado por los monjes y las monjas se llama el instrumento de la medida apropiada. Es pues muy importante saber la cantidad de alimento que necesitamos. Es muy importante no comer demasiado. Si coméis lentamente y masticáis minuciosamente, asimiláis todos los nutrientes, mejorará vuestra salud y dormiréis mejor.

La cuarta contemplación trata sobre la calidad del alimento. Hago el voto de no comer sino el alimento que me mantiene en buena salud y que desarrolla mi compasión. Esto es comer en plena conciencia. Estoy determinado a no tomar otros alimentos que aquellos que no aportan toxinas a mi cuerpo y a mi conciencia. Comeré de una manera tal que pueda preservar mi compasión. El Buda dijo que si coméis de una manera que destruyáis la compasión en vosotros, es como si comierais la carne de vuestro propio hijo o hija. Entonces comed de tal manera que la compasión esté viva en vosotros. Es una enseñanza y una práctica muy profunda y debemos continuar aprendiendo a hacerla correcta y profundamente.

La quinta contemplación es que recibo este alimento para poder realizar algo. Mi vida debe tener un sentido que es el de ayudar a los demás a sufrir menos, a entrar en contacto con las alegrías de la vida y esto puede ser realizado por todos.

Cuando tenéis la compasión en vuestro corazón, cuando sabéis que sois capaces de ayudar a alguien a sufrir menos, la vida comienza a tener un sentido y esto es un alimento muy importante y una sola persona puede ya hacer mucho. Una persona puede ayudar a muchos, muchos seres vivos a sufrir menos. La hermana que se siente detrás de mí, hermana Châng Không, ha trabajado por los pobres, los huérfanos, los hambrientos, ella ha ayudado a miles y miles de personas a sufrir menos, y esto le procura mucha alegría. Su vida tiene un sentido. Cada uno de nosotros puede hacerlo. En la mañana podéis decir una pequeña palabra que puede ayudar a alguien a sufrir menos. Esto da ya un sentido a nuestra vida.

En la tarde podemos hacer algo para que otras personas puedan sonreír sintiéndose mejor. Esto da un sentido a vuestra vida y esto es realizable en todas partes y en todo momento. Cuando decía que recibía esta comida para poder realizar algo, esto da un sentido a mi vida y cuando vuestra vida tiene un sentido, la alegría se convierte en una realidad y os volvéis instantáneamente un bodhisattva. Un bodhisattva es alguien que tiene la compasión en él y que tiene la capacidad de hacer sonreír a alguien o hacer sufrir menos a alguien en la mañana o la tarde. Cada uno de nosotros posee esta competencia. Entonces cuando todo un bocado de comida, sea con los palillos o con un tenedor, me tomo el tiempo de mirarlo, una fracción de segundo basta para identificarlo. Porque si estoy bien instalado en el momento presente, reconozco inmediatamente este bocado de comida, sea un bocado de judías, de zanahorias o de pan. Le sonrío, le introduzco en la boca y le mastico concentrado en esto. La plena conciencia es siempre la plena conciencia de alguna cosa y masticáis este alimento de tal manera que la vida sea posible, que la alegría sea posible, que la solidez y el no tener miedo sean posibles. Esto es una práctica muy profunda. Mirad a izquierda y a derecha. Ved a un hermano o a una hermana comer de esta forma y os sentís sostenidos en vuestra práctica de comer en plena conciencia. Después de unos veinte minutos, os sentís no sólo alimentados físicamente, sino también mental y espiritualmente.

La compasión es un factor de liberación.
Cualquier momento de vuestra vida, no importa cuál, puede ser un momento de práctica, incluso cuando debéis poneros en cola para buscar la comida o para ser contados.

Siempre podéis practicar “Inspiro, soy consciente. Espiro, sonrío”. No desperdiciéis ningún momento de vuestra vida y cada momento de vuestra vida deviene un momento para cultivar vuestra solidez, vuestra paz y vuestra alegría y tras algunos días veréis que la gente puede aprovechar vuestra presencia. Vuestra presencia puede devenir la presencia de un bodhisattva o de un santo. Cualquier cosa es posible.

Recuerdo una historia que leí cuando tenía siete años, la historia de Jataka concerniente a las vidas precedentes del Buda. En ese tiempo el Buda estaba en el Infierno. Había tocado el fondo de su sufrimiento y compartía su plaza con otro compañero y la persona que les vigilaba parecía no tener compasión alguna. El guardián parecía un ser humano pero no tenía el corazón de un ser humano. Tenía un pico y cada vez que la encarnación de una vida precedente del Buda o de su compañero no era lo bastante rápida, el guardián lo hundía en su pecho. Pero ellos no morían, no podían jamás morir. Sufrían pero no podían morir. Un día, el guardián estaba empujándoles para obligarles a transportar algo muy pesado y ellos no avanzaban lo suficientemente deprisa que el guardián quería. La encarnación del futuro Buda veía que su compañero estaba en el límite. En ese momento, algo nació en él. Quiso intervenir, quería protestar. Sabía que si intervenía, si protestaba, el guardián le hundiría el pico en su pecho. Si eso le conducía a la muerte entonces estaría muy contento de hacerlo, pero esta clase de castigo no conducía jamás a la muerte. Pero se revolvió y elevó su mirada con coraje.

Dijo: “¿No tenéis corazón? ¿Porqué no le dejáis más tiempo para transportar esto? Al escuchar esto el guardián clavó inmediatamente el pico en él y la encarnación del futuro Buda murió inmediatamente para renacer como ser humano. Habitualmente las gentes no morían con este castigo en el Infierno, pero esta intervención había tenido como fuente la compasión. El futuro Buda había visto la injusticia y al entrar en contacto con ella, la compasión nació en su corazón. Esto le dio valor para alzarse, para mirar a los ojos de su guardián y para intervenir a favor de su compañero de celda. Es por esto que él murió inmediatamente y renació bajo forma humana y a partir de esto practicó continuamente hasta convertirse en una persona completamente despierta, en un Buda. De esta manera, el Buda, en una vida precedente había tocado el fondo del sufrimiento y gracias a la compasión de su corazón emergió poco a poco de su situación. Yo he visto también mucho sufrimiento y os puedo afirmar que la compasión puede liberaros de las situaciones más difíciles. Es la energía de la compasión la que nos puede ayudar a salir de las situaciones difíciles. Sin compasión sufrimos enormemente y hacemos sufrir a los otros. Con la compasión nos podemos unir con los demás seres vivos. Podemos ayudar a los otros a sufrir menos. Podéis aportar el elemento de alegría en vuestro cuerpo, en vuestra conciencia y juntos podemos encontrar la paz y la alegría aquí y ahora.

En la cultura budista hablamos de Avalokitesvara, el Bodhisattva de la Compasión, de la escucha profunda. A veces el Bodhisattva se manifiesta bajo la forma de una mujer, otras veces bajo la forma de un hombre o de un niño o de un político, o de un esclavo, pero la característica de un Bodhisattva es la presencia de la compasión en su corazón. Una vez se manifestó bajo la forma de un fantasma hambriento con un rostro feroz, pero el interior de él siempre es un corazón pleno de compasión. Tenía necesidad de tomar la apariencia de un fantasma hambriento para poder ayudar a otros fantasmas hambrientos. Pero en realidad, hay mucha compasión en él. Muchos de entre nosotros estamos traumatizados por haber sido objeto de abusos o de ataques, pero nos queda siempre la compasión y la comprensión. A veces tenemos semblante cruel porque nos queremos proteger. No queremos ser víctimas de abusos y es por eso que actuamos como si no tuviéramos corazón.

Una vez habíamos encaminado unos barcos en el golfo de Siam para socorrer a los “Boat People”. Esta clase de trabajo era muy peligrosa porque hay muchos piratas, pero pensamos siempre que el mejor medio para protegerse era la compasión y la no violencia. Es por esto que durante el tiempo que realizamos este trabajo de socorrer a las gentes, no tuvimos jamás ningún fusil en nuestros barcos. Sólo teníamos la compasión. Según la enseñanza y la práctica que he seguido, la compasión es el mejor medio para protegerse. Si estáis habitados por la energía de la compasión, vivís en el entorno más seguro que existe. La compasión puede ser expresada por vuestros ojos, por la manera en que actuáis o reaccionáis, por la manera en que camináis, os sentáis, coméis y os comportáis con las otras personas, y esto es el mejor medio de protegerse.

La compasión puede ser contagiosa. Con la compasión podréis tener un amigo o dos, porque todos tenemos necesidad de compasión y de amor. Es verdaderamente maravilloso sentarse cerca de alguien que tiene la compasión en su corazón, y juntas, las dos personas se protegen la una a la otra y también a los demás. La compasión no sólo nos protege sino protege también a todo el mundo y es nuestra práctica cultivar la compasión en la vida cotidiana. Con la práctica de la compasión atraéis a un amigo, después a otro, después a otro y cuando la compasión está presente, el entorno se vuelve más agradable para vivir.

Para mí, la comprensión es la sustancia con la cual podemos fabricar la compasión. ¿De qué comprensión hablo? Comprender que las otras personas también sufren mucho. Cuando sufrimos, tenemos tendencia a creer que somos víctimas de alguien, que somos los únicos que sufren. No es verdad. Otras personas sufren también mucho. Cada uno tiene sus dificultades, sus sufrimientos, sus preocupaciones y si podemos verlo así, nuestra comprensión puede nacer y una vez la comprensión esté presente, la compasión es posible. Tenemos bastante tiempo para mirar en la situación de las otras personas. La persona puede ser un preso como nosotros o un guardián. Vemos mucho sufrimiento en él también. ¿Quizá no sepa él cómo curar sus sufrimientos? ¿Quizá deje crecer el sufrimiento cada día? Y porque él no sabe curar sus sufrimientos, él hace sufrir a sí mismo y también a los demás a su alrededor. Entonces con la vigilancia o la plena conciencia comenzáis a comprender y esto os conduce a la compasión. Con la compasión en vosotros, sufrís menos y estaréis entrenados para hacer o no hacer más algo que podría hacer sufrir menos a alguien. Vuestra forma de mirarle, vuestra forma de sonreírle, podría ya ayudarle a sufrir menos y a tener confianza en la compasión.

Describiría mi práctica como una práctica de cultivar la compasión y sé que la compasión no es posible sin la comprensión. La comprensión no es posible si no tomáis el tiempo de mirar profundamente. Para mí, meditar es mirar rofundamente para poder comprender. En el monasterio donde vivo, tenemos mucho tiempo para hacer el trabajo de mirar profundamente en las cárceles. Hay mucho tiempo y oportunidad para practicar la mirada profunda. Es un entorno muy favorable para practicar la mirada profunda para que la compasión pueda nacer como factor de liberación. Apuesto que si uno de vosotros o diez o veinte practican la mirada compasiva, transformaréis este lugar en muy poco tiempo. Podéis aportar el paraíso aquí porque creo que el paraíso es el lugar donde hay compasión y cuando tenéis la compasión en vuestro corazón -simplemente inspirar, espirar y mirar profundamente- entonces la comprensión llegará. Os comprendéis a vosotros mismos. Os amáis a vosotros mismos. Sabéis cómo ocuparos de vuestro dolor y de vosotros mismos. Luego ayudad a cualquier otro a hacer lo mismo y el amor entre vosotros dos se desarrollará y seréis el Buda, el bodhisattva que aporta la compasión alrededor de vosotros y transformaréis el infierno en paraíso. El Reino de Dios está aquí y ahora o no estará nunca, esto es muy verdad. ¿Y quizá vosotros, que tenéis más posibilidad de practicar que muchos de entre nosotros, no lo pensáis así?

:: Psicología budista y psicoterapia

2009-08-10T06:02:00.006+02:00

(Retiro francófono, 31 marzo 2002)

Amar, para mi es primeramente, estar ahí. ¿Cómo puedes amar si no estás ahí? Por lo tanto, estar ahí es la condición fundamental del amor. Estar ahí. Y estar ahí es una práctica. “Yo estoy ahí” es una declaración, pero más que nada es una práctica. “YO” quiere decir el espíritu y el cuerpo. Hay que hacerlo de tal modo que el espíritu y el cuerpo estén juntos, para poder generar vuestra propia presencia, vuestra verdadera presencia en el instante, aquí mismo. Y eso se hace con una respiración: una inspiración y una espiración. Y todo el mundo puedo hacerlo: con una inspiración podéis generar vuestra verdadera presencia; con una espiración también y con la sangha, la comunidad de práctica, es una cosa muy fácil, todos practican la respiración consciente, por lo tanto se vuelve fácil para mí el hacer lo mismo: “yo inspiro, yo espiro” y hacerlo es muy agradable.

Durante la respiración, no soñéis con nada, no soñéis en el pasado, no soñéis en el futuro. El Buda dijo: El pasado ya no está aquí; el futuro todavía no está aquí; hay solamente un momento en el cual podéis estar realmente vivos: es el momento presente. Por lo tanto, cuando hacéis una inspiración, os liberáis del pasado, del futuro, y os instaláis firmemente en el momento presente. Por lo tanto, la inspiración es una revolución, es ya una revolución.

Inspiro, soy la inspiración: vosotros sois la inspiración, os establecéis en el aquí y el ahora. Para mi una inspiración es algo muy agradable, placentero, nutritivo, curativo. Inspiro… Con la inspiración la energía de la plena consciencia nace, la energía de la concentración nace. Y si continuáis viviendo en la concentración, tendréis visiones muy profundas de todo lo que está ahí. Y esta visión nos aporta la comprensión que nos ayuda a liberarnos de nuestro sufrimiento.

Plena consciencia, concentración, y visión profunda, son las energías que pueden ser liberadas por la práctica. Durante una semana vamos a practicar juntos la respiración consciente y el caminar en plena consciencia. Cuando hablamos es difícil practicar la respiración consciente, por lo tanto, vamos a hablar muy poco para poder tener el tiempo de practicar la respiración consciente. Hay que regocijarse en la inspiración, hay que regocijarse de nuestra espiración. Veis el cielo azul, la flor, la vegetación, el niño… hacéis una inspiración y estáis verdaderamente ahí, estáis en contacto con las maravillas de la vida en el momento presente.

Cuando caminéis, caminad en plena consciencia, caminad como una persona libre. ¿Libre de qué? Libre de arrepentimientos en lo que concierne al pasado, libre del miedo, de la ansiedad en lo que concierne al futuro. Caminad como un hombre, una mujer libre. Y cuando caminéis así, estáis en pleno contacto con las maravillas de la vida y estáis en la Tierra Pura del Buda, o en el reino de Dios. Y más adelante, podremos reorganizar nuestra vida para poder vivir así, respirar así, caminar así, comer así, mirar así.

Quisiera hablaros de momentos de libertad que podemos adquirir en la vida cotidiana. Es posible adquirir momentos de libertad en la vida cotidiana. En la vida cotidiana somos llevados por los acontecimientos. Hay una clase de energía llamada energía del hábito, que nos empuja todo el tiempo a correr, a pensar en el futuro. Y no somos libres para nada. No hablamos de libertad política aquí, hablamos de libertad en lo que concierne a nuestras energías negativas, sobre todo la energía del hábito.

La práctica nos ayuda a reconocer esta energía cuando ella aparece. Esta energía que nos empuja a correr, a apresurarnos, esta energía que nos impulsa a decir cosas que no queremos decir, esta energía que nos empuja a hacer cosas que no queremos hacer. Somos bastante inteligentes como para saber que decir una cosa así nos va a hacer mucho daño a nosotros y a la otra persona. Somos demasiado inteligentes como para no comprender que hacer una cosa así va a crear mucho daño entre nosotros y la otra persona. Pero cuando la energía del hábito está ahí, lo hacemos de todos modos, lo decimos de todos modos, para arrepentirnos más tarde.

Sé muy bien que decir una cosa así lo va a romper todo, sé que hacer una cosa así va a causar mucho daño, pero lo hago de todos modos, lo digo de todos modos, porque esta energía del hábito es muy fuerte. Por lo tanto, la práctica de la Plena Consciencia nos ayuda a reconocer esta energía del hábito cuando comienza a surgir. La respiración consciente nos va a ayudar.

Hace unos años, en la Aldea de Arriba, un joven americano practicaba con los monjes. Estuvo feliz durante varias semanas. Estaba rodeado de practicantes sólidos y la plena consciencia habitaba en cada uno en la comunidad. Un día, la sangha le pidió que fuera al pueblo Sainte Foie la Grande, para comprar unas cosas con el fin de preparar una clase de ceremonia llamada Thanks Giving en Plum Village. Y durante su estancia en Sainte Foie la Grande una energía surgió en él. Quiso hacer las cosas muy rápido para poder terminar, frenéticamente. Y durante las tres semanas en Plum Village, él no había sentido esa energía en él, pero ahora, sólo, en la ciudad, esta energía ha comenzado a surgir. Y gracias a la práctica, él reconoce que es una energía que le ha sido transmitida por su mamá, porque su mamá estaba siempre así, siempre corriendo. Y cuando él volvió a su respiración consciente, reconoció que era una energía de hábito transmitida por su madre. Así que tomó una inspiración y dijo: “Madre, sé que estás ahí”. Y de repente la energía desapareció, él se volvió tranquilo, distendido. Él sabía que sin la sangha a su alrededor, hay que practicar verdaderamente bien. Entonces, a partir de aquel momento, siguió su respiración, se mantuvo calmado durante todo este tiempo, y nos contó la historia.

Por lo tanto, cada uno de nosotros tiene esa energía del hábito que nos impulsa a decir cosas, a hacer cosas que no queremos decir o hacer. Con la práctica de la plena consciencia vamos a poder reconocerla. No vamos a luchar contra esta energía. Una batalla no es necesaria. Lo que debemos hacer es sonreir a esta energía y decir hola. “Hola, energía del hábito, te he reconocido”, eso es todo. El Buda ha practicado así también. Él nos ha contado su práctica en los Sutras. Por lo tanto la respiración consciente y el caminar en plena consciencia nos ayudan mucho a generar esta energía de plena consciencia que nos va a ayudar a reconocer esta energía del hábito. Y cuando la energía del hábito es reconocida, ya no puede empujarnos a hacer las cosas que no queremos hacer.

Esta mañana, después de las enseñanzas, vamos a practicar la meditación caminando todos juntos. Y yo quisiera ofreceros algunas instrucciones sobre cómo podemos disfrutar de la meditación caminando. Caminar como una persona libre. La libertad es lo que se cultiva con la práctica. Cuando inspiro puedo hacer dos pasos o tres pasos. En cada paso digo: “Estoy en mi casa, estoy en mi casa”. Y cuando expiráis hacéis dos pasos y decís: “He llegado, ya he llegado”. Es porque en la práctica, nuestra verdadera morada es aquí y ahora. La dirección de la vida, la verdadera dirección de la vida, es aquí y ahora.

Cuando escuchamos la campana sonar, volvemos a nuestra respiración y decimos: “Escucho, escucho, este sonido maravilloso me transporta a mi verdadera morada, mi verdadera morada es el aquí y el ahora”.

Por lo tanto, cada paso debe llevaros a vuestra verdadera morada, que es el aquí y el ahora. La dirección de la Tierra Pura del Buda o el Reino de Dios es también el aquí y el ahora. Por lo tanto hay que volver a este sitio para poder tocar las maravillas de la vida que pertenecen a la Tierra Pura.

“Estoy en mi casa, estoy en mi casa, he llegado. He llegado a mi casa, que es el aquí y el ahora. He llegado al aquí y al ahora”. Y si tenéis bastante concentración en esto, la alegría va a convertirse en una realidad: Estoy en mi casa, Ya he llegado”. Y continuáis así durante unos minutos: “Inspiro, estoy en mi casa, estoy en mi casa; expiro, he llegado, ya he llegado”. Es la práctica del pararse.

La práctica de la meditación budista consiste en dos elementos: el parar y la mirada profunda. Samatha y Vipassyana. Camináis, pero ya habéis llegado. Ya no corréis más. Hemos corrido durante toda nuestra vida, hemos corrido en las vidas pasadas y hemos corrido durante todas nuestras vidas.

Es porque creemos que la felicidad no es posible en el aquí y el ahora. Es por lo que hemos continuado corriendo. Necesito otras condiciones para ser verdaderamente feliz. Esta idea, esta creencia, nos empuja a correr. La práctica consiste en pararse. Porque según la enseñanza y la práctica, las condiciones para la felicidad son suficientes en el instante presente. Si estáis verdaderamente ahí, vais a poder entrar en contacto con muchas condiciones de felicidad que ya están disponibles.

Los franceses tienen una canción, una bella canción, que dice: ¿A qué esperamos para ser felices? Es porque ahí ya están las condiciones que pueden volvernos felices. Por lo tanto, practicar el detenerse es para poder reconocer que estas condiciones están ya ahí. Más que suficientes. El Buda ha dicho esto: es posible vivir feliz en el momento presente. Ha repetido esto muchas veces, es posible vivir feliz en el instante mismo, en el momento presente.

Vivir felizmente en el momento presente. Por lo tanto la meditación budista se dirige a esta capacidad de pararse, de reconocer que las condiciones de la felicidad están ya ahí, con el fin de que podamos vivir felizmente en el instante mismo.

Practicáis el detenerse, no sólo en la meditación sentada, también practicáis el detenerse durante la comida. Entre nosotros hay personas que continúan corriendo durante la comida, ellos están ahí, comiendo, pero de hecho, continúan corriendo en su pensamiento. Por lo tanto practicar el detenerse es la práctica fundamental: hay que dejar de correr. Por lo tanto, cuando caminamos, cuando corremos o cuando caminamos muy aprisa, podemos siempre practicar el detenernos, porque cada paso nos devuelve al momento presente. “Estoy en mi casa, he llegado”. Quiere decir, que no tengo que correr más. Es todo. Lo que busco está aquí mismo, está ahora. ¿Qué es lo que busco? Busco la felicidad, busco la paz, busco la Tierra Pura, pero todo esto está disponible en el momento presente. Por lo tanto debo detenerme para entrar en contacto con estas cosas.

Y practicar la meditación caminando es regocijarse, es caminar en la Tierra Pura. Con esta energía de la plena consciencia vamos a poder tocar la Tierra Pura con cada paso que hagamos. Y cada paso nos va a procurar la estabilidad, la solidez, la libertad y la felicidad. Esto depende de nuestra forma de caminar. Andáis de tal manera que imprimís la paz, la solidez, la alegría sobre la tierra. En la sala de meditación practicamos el caminar lentamente. Cada paso va con una inspiración: “Estoy en mi casa, he llegado”, “Estoy en casa, he llegado” y es la práctica del detenerse. Y si vuestra energía de la plena consciencia es suficientemente poderosa, la alegría nace, cada paso dado de esta forma, os da la fuerza, la alegría, la estabilidad, la libertad. Os resistís a la tendencia de correr hacia el pasado o hacia el futuro. Estáis verdaderamente instalados en el momento presente. Hay solidez, hay libertad en cada acto de caminar. Y estáis sostenidos por todos los hermanos y hermanas de vuestro alrededor que están haciendo exactamente lo mismo. La energía del grupo nos va a sostener en la práctica: “Estoy en mi casa, he llegado; estoy en casa, he llegado”. Caminad como un Buda. Os he transmitido las piernas, los pies de Buda, con los cuales camináis como un Buda. Con la energía de la plena consciencia vuestras piernas se van a transformar en las piernas de Buda. Caminad como un hombre libre, como una mujer libre. Hoy mismo. “Estoy en mi casa, he llegado. Estoy en casa, he llegado” durante varios minutos.

Después de esto cambiáis, “He llegado, estoy en mi casa, aquí y ahora. No hay más que el aquí y el ahora. No hay más que el aquí, no hay más que el ahora. No hay más que el aquí. No hay más que el ahora”.

Y después de varios minutos “Soy sólido, soy libre. Soy sólido, soy libre.” Para mi no es una autosugestión, es una declaración hecha con vuestros pies porque si tenéis la energía de la plena consciencia, os volvéis libres y sólidos. Con la plena consciencia queréis cultivar al caminar esta energía de solidez, esta energía de libertad. Sois libres. ¿Libres de qué? Libres de tormentos, de arrepentimientos en lo que concierne al pasado; libres del miedo, de la ansiedad concerniendo al futuro. Estáis instalados en el momento presente, estáis en contacto con las maravillas de la vida que están disponibles, sois personas libres. Por lo tanto la práctica del detenerse es también la práctica de la libertad, y sabéis muy bien que sin libertad no hay felicidad posible. La felicidad verdadera reposa en la libertad. Libertaos de esta angustia, de este miedo, de este arrepentimiento, para poder vivir verdaderamente el momento de vuestra vida cotidiana. “Estoy en mi casa, he llegado, No hay más que el aquí, no hay más que el ahora. Soy sólido, soy libre. En la Tierra Pura me establezco, en el Reino de Dios me establezco”. Porque es ahora o nunca.

Os he dicho que para mi la Tierra Pura no es una noción abstracta. Es una realidad, todos tenemos la impresión de que las maravillas de la vida están siempre ahí. Es porque hay algo que nos impide poder entrar en contacto con estas maravillas de la vida que están en todas partes, en nosotros y alrededor de nosotros. Por lo tanto la práctica es para liberarnos de estos obstáculos con el fin de poder entrar en contacto profundo con las maravillas de la vida que nos curan, que nos transforman, que nos dan la alegría, el amor. Y es sobre esta base como podemos ayudar a los demás a sufrir menos, a restaurar su bienestar, su sonrisa.

Buda, Dios, la felicidad, están disponibles 24 horas cada día. La Tierra Pura, el Reino de Dios es nuestra felicidad, y pertenecéis a ello; están disponibles para nosotros 24 horas sobre 24. Entonces hay que practicar de modo tal que os hagáis disponibles también al reino. Supongamos que estáis allí, contemplando un amanecer magnífico. Si estáis preocupados por cosas como vuestros proyectos, o vuestra cólera, entonces no estáis verdaderamente allí. Y cando no estáis allí, el amanecer no es para vosotros. Por lo tanto, hay que estar allí, para que la Tierra Pura esté allí también al mismo tiempo. Y la práctica es estar allí. Estar allí es una práctica.

“En la Tierra Pura me establezco”. No vamos a arrepentirnos más tarde si sabemos cómo ponernos en contacto con la Tierra Pura hoy y mañana. Vamos a recitar juntos este poema:

“Estoy en mi casa, he llegado.
No hay más que el aquí y ahora.
Bien sólido, verdaderamente libre,
tomo refugio en mi mismo.
Estoy en mi casa, he llegado.
No hay más que el aquí y ahora.
Bien sólido, verdaderamente libre,
en la tierra pura me establezco”

:: Mirar profundamente en los cinco elementos

2009-08-10T05:30:00.002+02:00

Después de haber realizado con éxito la práctica de la llamada a las Tres Joyas, el Buda, el dharma y la sangha, Shariputra recomendó a Anathapindika meditar sobre los seis sentidos. Escuchadme, mi amigo, practiquemos juntos. Respirad. Inspiro, sé que este cuerpo no es yo, no soy prisionero de este cuerpo. Estos ojos no son yo, no soy prisionero de estos ojos. Estas orejas no son yo, no soy prisionero de estas orejas. Esta nariz no es yo, no soy prisionero de esta nariz. Esta lengua no es yo, no soy prisionero de esta lengua. Este cuerpo no es yo, no soy prisionero de este cuerpo. Esta mente no es yo, no soy prisionero de esta mente.

Tenemos el hábito de identificarnos con nuestro cuerpo. Tenemos el hábito de identificarnos con nuestros ojos, pero estos ojos no son yo, soy mucho más que ellos. La noción de que somos solamente este cuerpo está profundamente arraigada en nosotros.

Este cuerpo es yo, yo soy este cuerpo. Hemos de abandonar esta noción, sino sufriremos mucho. Soy la vida, la vida es más grande, más vasta que este cuerpo, que esta idea, esta noción, que esta mente.

“Estas formaciones mentales son yo”, he ahí una idea de la que es preciso liberarse. Este miedo, esta confusión, este apego, esta cólera son yo, sí, pero yo soy mucho más que eso. En el momento de la agonía, pues, es preciso a toda costa ayudar a la persona a cesar de identificarse con su cuerpo, su mente. Como sabéis, cuerpo y mente constituyen dos de las seis bases de los sentidos, con la nariz, la lengua, el tacto. No somos prisioneros de estas bases de los sentidos, no somos prisioneros ni de nuestro cuerpo ni de nuestra mente.

La desintegración del cuerpo no es un final, es sólo el cese de una manifestación. Cuando las condiciones no son ya suficientes, la manifestación cesa. Para encender un fuego necesitáis combustible; si no hay más combustible el fuego se extingue, pero si añadís combustible, el fuego continúa. Es igual para el cuerpo, para el espíritu.

Es preciso que las condiciones sean suficientes para permitir a la manifestación continuar. Si no cesa y se manifestará de nuevo. Hay que ser libre de cuerpo y mente. Hay que liberarse de la noción de que este cuerpo es yo, que yo soy este cuerpo, que esta mente es yo y que yo soy esta mente. Entre cuerpo y mente no hay separación, no hay dualidad. Lo mental se manifiesta gracias al cuerpo, y el cuerpo se manifiesta gracias a lo mental. Cuando se dejan atrás estas nociones, se hace uno más profundo, más libre que lo mental. Este cuerpo no es yo, no estoy sujeto por este cuerpo. Esta mente, estos sentimientos no son yo, no estoy sujeto por esta mente y estos sentimientos.

Continuemos la meditación. Estas formas no son yo, no soy prisionero de estas formas. Las formas son el objeto de la vista; el contacto entre los ojos y las formas produce la vista. La vista como conciencia. Una cosa está basada sobre los elementos, los ojos y las formas. Cuando las formas reencuentran los ojos, la vista se manifiesta como facultad de percibir las imágenes y los colores. No soy esas formas. Cuando la lengua entra en contacto con la materia gustativa, la conciencia del gusto se manifiesta, se perciben los sabores gustativos. No soy eso. Yo soy libre. Estos olores no son yo, no soy prisionero de estos olores. Estos sabores no soy yo, no soy prisionero de estos sabores. Estos objetos táctiles no son yo, no soy prisionero de estos objetos táctiles. Estos pensamientos, estas nociones no son yo, no estoy preso por estos pensamientos o estas nociones.

Es una práctica indispensable para la liberación. No hay que identificarse con los órganos de los sentidos. No hay que identificarse con las seis conciencias-conocimiento: visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental; las seis funciones de la conciencia-conocimiento. Yo soy libre. Estas conciencias se manifiestan cuando las condiciones necesarias se reúnen y cesan de manifestarse cuando no están reunidas. Es algo que se puede verificar, es un hecho científico.

Inspiro, son consciente del elemento tierra en mí. Expiro, le reconozco fuera de este cuerpo, sonrío al elemento tierra a mi alrededor, está en todo. Después reconoced el elemento fuego en vuestro cuerpo, es decir, el calor, y reconoced el elemento fuego en el mundo. Enseguida los elementos agua, aire, espacio y conciencia.

Estos elementos inter-son. Cada elemento contiene los otros cinco. Una sola cosa contiene todas las cosas. Mirad profundamente en el elemento agua, el elemento tierra, el elemento calor, el elemento aire, el elemento conciencia, el elemento espacio: cada uno contiene los otros cinco. Es la naturaleza del inter-ser de los elementos.

Mi amigo Anathapindika, las cosas aparecen y desaparecen según las causas y las condiciones. La verdadera naturaleza de las cosas es no nacer y no morir. El nacimiento y la muerte no son sino nociones, nuestra verdadera naturaleza es aquella del no-nacimiento y la no-muerte. Es preciso tocar esta naturaleza para ser libre.

Cuando este cuerpo cesa de manifestarse, no va a ninguna parte. Cuando una cosa se manifiesta como el cuerpo, la mente, se la califica de “ser”, pero esto no es justo.

Cuando una cosa no se ha manifestado todavía, se dice que “no es”, pero esto tampoco es justo. La noción “ser” o “no ser” debe ser rechazada. Estas nociones no se aplican a la realidad. Cuando se dan las condiciones, la cosa se manifiesta, vuestro cuerpo y vuestro espíritu. Es igual para las otras conciencias-conocimiento, los otros elementos, las demás bases de los sentidos.

Miremos profundamente en los cinco elementos. No hay nada que se pueda llamar ser. A causa de la ignorancia, estamos presos en las nociones y los conceptos. Pero en verdad somos libres de estas nociones; la verdadera naturaleza de la realidad es el inter-ser. Es la naturaleza de la vacuidad, la naturaleza del no-ser. Somos libres en el pasado, somos libres en el presente. Esta meditación guiada es ciertamente muy profunda, y fue ofrecida en el final de su vida a un “businessman”, a un hombre de negocios.

En este punto de la meditación, Anathapindika comenzó a llorar. Era la primera vez que tocaba la enseñanza profunda de la vacuidad, del no-ser, del inter-ser, de la naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Necesitaba esta visión profunda para no sufrir, y no había tenido jamás la ocasión de practicarla o de estudiarla. Se puso a llorar.

Sorprendido por estas lágrimas, el Venerable Ananda preguntó: Anathapindika, amigo mío, ¿por qué lloras ¿Es que añoras algo? ¿Es que no te ha servido tu práctica de la meditación guiada? Anathapindika sonrió y respondió: No, Venerable Ananda, no añoro nada, y mi práctica es un éxito, la he realizado bien. Porqué lloras entonces, preguntó Ananda. Es porque estoy muy emocionado, he servido al Buda y a la sangha durante tantos años y no he escuchado jamás una enseñanza tan profunda como esta de hoy. Es maravilloso, soy libre.

El Venerable Ananda dijo entonces: Mi amigo, no lo sabéis, pero esta clase de enseñanza se da a los monjes y a las monjas casi todos los días. Al oír esto Anathapindika dirigió su mirada hacia Ananda y le suplicó: Venerable, di al Buda, al Señor, que hay entre los laicos los que están demasiado ocupados para aprender esta enseñanza y practicarla, pero que hay gentes que son capaces de recibirla y aplicarla en su vida. Os ruego, volved con el Buda y exponedle el ruego de Anathapindika. El Venerable Ananda asintió y después de permanecer aún unos momentos con Anathapindika los dos Venerables se retiraron. El laico Anathapindika murió poco después de una manera muy apacible. Toda esta historia ha sido contada en un discurso llamada.

“Enseñanzas a los enfermos”, disponible en Plum Village.

:: Los cinco entrenamientos hacia la Plena Consciencia

2009-08-10T05:00:00.006+02:00

Hermanos y hermanas, ha llegado el momento de recitar los Cinco Entrenamientos hacia la Plena Consciencia.

Los Cinco Entrenamientos hacia la Plena Consciencia son la base de una vida feliz. Ofrecen la manera de proteger la vida y de hacerla bella. Siguiendo este camino cultivamos el amor y la felicidad, y ayudamos a los demás a hacer lo mismo.

Los Cinco Entrenamientos nos permiten profundizar en nuestra comprensión del interser de todas las cosas y comprender mejor que nuestra felicidad es interdependiente de la felicidad del otro. El interser no es una teoría sino una experiencia vivida por los grandes seres, budistas y no budistas. El misterio del interser puede ser vivido en cada momento por cada uno de nosotros: no existimos como entidades separadas, somos interdependientes de todo el cosmos. Estamos tejidos en la Tela del Interser: cada entidad del universo existe únicamente porque existen las demás entidades.

La práctica de los Cinco Entrenamientos hacia la Plena Conciencia es también un entrenamiento de la concentración y de la visión profunda. Así nos da acceso a la visión del interser que nos libera de todo miedo y de toda separación.

Los Cinco Entrenamientos representan una visión desde el budismo para una espiritualidad y ética globales. Son una expresión concreta de las enseñanzas de Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero, el camino de la comprensión correcta y el amor verdadero que nos lleva a la sanación, a la transformación y a la felicidad para nosotros mismos y para el mundo. Practicar los cinco entrenamientos es cultivar la visión profunda de Interser, que puede hacer desaparecer toda discriminación, intolerancia, ira, miedo y desesperanza. Si vivimos en sintonía con los cinco entrenamientos ya estamos en el camino de un bodhisatva. Sabiendo que estamos en el camino, no nos perdemos en la confusión sobre nuestra vida en el presente o sobre miedos del futuro.

Estos entrenamientos no son mandamientos. Es importante recibirlos y vivirlos con apertura de espíritu, con flexibilidad y sin dogmatismo, teniendo en cuenta las posibles excepciones.

Primer Entrenamiento: reverencia hacia la vida.

Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la visión profunda del Interser y la compasión y a aprender formas de proteger la vida de personas, animales, plantas y minerales. Estoy determinado a no matar, a no dejar que otros maten y a no apoyar ningún acto de violencia en el mundo, en mi pensamiento o en mi modo de vivir. Al observar que las acciones que causan daño surgen de la rabia, del miedo, la avaricia y la intolerancia, y que a su vez éstas surgen de una forma de pensar dualística y discriminatoria, cultivaré la amplitud de miras, la no-discriminación y el no-apego a puntos de vista para poder transformar la violencia, el fanatismo y el dogmatismo en mí mismo y en el mundo.

- Este es el primer entrenamiento de la Plena Consciencia. ¿Habéis hecho un esfuerzo para estudiarlo, practicarlo y observarlo durante las dos últimas semanas?
(Tres respiraciones) (Campana)

Segundo Entrenamiento: verdadera felicidad.

Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a practicar la generosidad en mi pensamiento, en mi habla y en mis actos. Estoy determinado a no robar y a no poseer nada que pertenezca a los demás y a compartir mi tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que los necesiten. Practicaré la visión profunda para ver que la felicidad y el sufrimiento de los demás no están separados de mi felicidad y sufrimiento y que la verdadera felicidad no es posible sin la comprensión y la compasión y que perseguir la riqueza, fama, poder y placeres sensuales pueden acarrear mucho sufrimiento y desesperanza. Soy consciente de que la felicidad depende de mi actitud mental y no de condiciones externas y de que puedo vivir felizmente en el momento presente acordándome de que ya poseo las suficientes condiciones para ser feliz.
Me comprometo a practicar el Sustento Correcto de forma que pueda reducir el sufrimiento de los seres vivos de la Tierra y de dar marcha atrás al proceso de calentamiento global.

- Este es el segundo entrenamiento de la Plena Consciencia. ¿Habéis hecho un esfuerzo para estudiarlo, practicarlo y observarlo durante las dos últimas semanas?
(Tres respiraciones) (Campana)

Tercer Entrenamiento: verdadero amor.

Consciente del sufrimiento causado por una conducta sexual inapropiada, me comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender medios de proteger la seguridad e integridad de individuos, parejas, familias y la sociedad. Reconociendo que el deseo sexual no es necesariamente expresión de amor y que la actividad sexual motivada por el deseo compulsivo me dañan tanto a mí como a los demás, estoy determinado a no comprometerme en relaciones sexuales sin amor y sin un profundo compromiso a largo plazo, conocido tanto por mi familia como por mis amigos. Haré todo lo que esté en mi mano para proteger a los niños del abuso sexual y para prevenir que las parejas y familias se rompan a causa de una conducta sexual inapropiada. Consciente de que el cuerpo y la mente son uno, me comprometo a aprender formas apropiadas de cuidar de mi energía sexual y a cultivar la bondad, la compasión, la alegría y la inclusividad, que son los cuatro elementos básicos del verdadero amor para mi mayor felicidad y la mayor felicidad de los demás. Practicando el verdadero amor sabemos que continuaremos de una forma hermosa en el futuro.

- Este es el tercer entrenamiento de la Plena Consciencia. ¿Habéis hecho un esfuerzo para estudiarlo, practicarlo y observarlo durante las dos últimas semanas?
(Tres respiraciones) (Campana)

Cuarto Entrenamiento: habla amorosa y escucha profunda.

Consciente del sufrimiento causado por la palabra irreflexiva y por la falta de habilidad para escuchar a los demás, me comprometo a cultivar un habla amorosa y una escucha compasiva que alivien el sufrimiento y promuevan la reconciliación y la paz en mí mismo y en otras personas, etnias, grupos religiosos y naciones. Consciente de que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, me comprometo a hablar con honestidad y a utilizar palabras que inspiren confianza, alegría y esperanza. Cuando la ira se manifieste en mí, estoy determinado a no hablar. Practicaré la respiración y el caminar en Plena Conciencia para poder reconocer y mirar profundamente en mi ira. Reconozco que las raíces de la ira se encuentran en mis percepciones erróneas y en la falta de comprensión de mi propio sufrimiento y el de la otra persona. Hablaré y escucharé de tal forma que pueda ayudarme y ayudar al otro a liberarse del sufrimiento y a encontrar caminos para salir de situaciones difíciles. Estoy determinado a no difundir noticias de las que no tenga certeza y a no mencionar palabras que puedan causar división o discordia. Practicaré la Diligencia Correcta para nutrir mi capacidad de comprensión, amor, alegría e inclusividad de manera que me ayuden a transformar gradualmente la ira, violencia y miedo que yacen profundamente en mi conciencia.

- Este es el cuarto entrenamiento de la Plena Consciencia. ¿Habéis hecho un esfuerzo para estudiarlo, practicarlo y observarlo durante las dos últimas semanas?
(Tres respiraciones) (Campana)

Quinto Entrenamiento: consumo consciente y salud.

Consciente del sufrimiento causado por un consumo irreflexivo, me comprometo a practicar la plena consciencia en el comer, beber y consumir para cultivar la buena salud tanto física como mental en mí mismo, mi familia y sociedad. Practicaré la visión profunda en mi forma de utilizar los cuatro tipos de consumo: alimentos, impresiones sensoriales, volición y conciencia. Me comprometo a no consumir alcohol, drogas, juegos de azar, así como otros productos tóxicos tales como ciertas páginas web, programas de televisión, películas, revistas, libros y conversaciones. Practicaré la vuelta al momento presente para ponerme en contacto con los elementos refrescantes, saludables y edificantes que se encuentran a mi alrededor y dentro de mí. No dejaré que la culpabilidad y la tristeza me arrastren al pasado ni que la ansiedad, el miedo ni el deseo irreflexivo me alejen del momento presente. Me comprometo a no tratar de compensar mi soledad, mi angustia y otros sufrimientos mediante el consumo irreflexivo. Contemplaré la naturaleza del Interser y consumiré de tal forma que preserve la paz, la alegría y el bienestar en mi cuerpo y conciencia y en el cuerpo y conciencia colectivas de mi familia, sociedad y de nuestro planeta Tierra.

- Este es el quinto entrenamiento de la Plena Consciencia. ¿Habéis hecho un esfuerzo para estudiarlo, practicarlo y observarlo durante las dos últimas semanas?
(Tres respiraciones) (Campana)

Palabras finales.

Hermanos y hermanas, acabamos de recitar los cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia, la base de la felicidad en el individuo, la familia y la sociedad. Deberíamos recitarlos regularmente para que nuestro estudio y práctica de los entrenamientos pueda profundizar día tras día.

Al oír el sonido de la campana, por favor, incorporaos y tocad la tierra tres veces para expresar gratitud al Buda, al Dharma y a la Sangha.

(Campana, campana, campana).

:: Las tres puertas de la emancipación

2009-08-10T04:30:00.003+02:00

Vacuidad / Ausencia de signos / Ausencia de propósitos
(Enseñanza de Thây en Plum Village el 22 de abril de 2001 - Retiro francófono).

Estas son las enseñanzas de base en el Budismo, las enseñanzas más profundas en el Budismo. Haced, pues, un esfuerzo para recibirlas y ponerlas en práctica en vuestra vida cotidiana. La enseñanza ha sido dispensada a los monjes y a las monjas, pero estoy convencido que es particularmente posible para los laicos de practicarlas igualmente en su vida cotidiana.

Cuando entráis en un restaurante francés, naturalmente podéis pedir una tortilla o una ensalada, pero el restaurante os puede ofrecer cosas maravillosas.

Entonces es preciso estar consciente de que podéis pedir más. Habéis venido a un centro de práctica y os hemos ofrecido algunos métodos de transformación y de curación. Pero es preciso insistir para que os entreguemos las enseñanzas y las prácticas que son verdaderamente básicas.

La liberación, es el propósito de la práctica. Es preciso liberarse del sufrimiento de la situación actual para alcanzar la libertad. Eso es porque la verdadera felicidad sólo es posible en la libertad, la liberación.

Las tres puertas de la liberación:
Trinavimoksamukhata en sánscrito trina – tres, como la trinidad, vimoksa – liberación, mukhata – puerta. Y la primera puerta de la liberación es sunyata – el vacío.

¿Cuál es la semejanza entre el vacío y vuestro sufrimiento? El Budismo no es en absoluto un sistema filosófico. Es una tradición viva, un arte de vivir.

Vivimos de un modo que podamos sobrepasar y transformar el sufrimiento en nosotros mismos y en el mundo. Y el Buda nos ha presentado el vacío como un instrumento, como un método de práctica. Y el vacío aquí no es una filosofía. Pero muchas personas que estudian el Budismo consideran el vacío como una filosofía. El vacío es un instrumento para permitirnos mirar en profundidad. Y si conseguís esta visión profunda en vuestra práctica, entonces podéis liberaros del sufrimiento, de las percepciones erróneas que están en la base de todas vuestras dificultades, de todos vuestros sufrimientos.

(Thây toma una flor de un florero).
Mirad esta flor de la cual ya hemos hablado. La voy a utilizar para la enseñanza de hoy. El Buda lo hizo en varias ocasiones y, siendo su discípulo, voy a utilizar el mismo método. Sonreíd...

Mirando profundamente en la flor, vemos que está vacía. Y es preciso establecer esta pregunta muy inteligente: Flor, mi pequeña flor, me han dicho que estás vacía. Pero, ¿vacía de qué? Estar vacía, es siempre estar vacía de alguna cosa, ¿no es así? Cuando se os dice que todo está vacío, debéis plantear la cuestión: Vacío, pero ¿vacío de qué? Este vaso está vacío, vacío de té, pero no está vacío de aire.

Está lleno de aire, ¿verdad? Entonces estar vacío significa siempre estar vacío de alguna cosa. Por consiguiente si se dice que la flor está vacía hay que preguntarle:

Pequeña flor, se dice que estás vacía pero, ¿vacía de qué? La flor sonreirá y responderá: ¡Ah! Estoy vacía de una existencia separada, de una identidad, de una entidad separada, pero tú puedes ver que estoy totalmente llena. ¿Llena de qué? Estoy llena del cosmos.

Y esto también es verdadero. La flor está enteramente llena. Está llena de elementos llamados “elementos no-flor”. Todo el cosmos está presente en la flor: el sol, las nubes, la tierra, el tiempo, el espacio e incluso mi conciencia-conocimiento.

Cuando tocamos la flor en profundidad, tocamos asimismo todo el cosmos y a nosotros mismos en esta flor. La flor está, pues, llena, llena del cosmos.

Hay una cosa que no existe en la flor y de eso está vacía. De una existencia separada, una identidad separada, un entidad separada, es decir, un sí mismo propio. La flor está llena de todo excepto de un sí mismo separado. La flor no existe por ella misma. La flor debe coexistir. La flor debe inter-ser con el cosmos. Entonces el vacío es el vacío de una existencia independiente y separada del cosmos.

Pero para estar vacío o para estar lleno, hay que estar allí. Para que el vaso esté vacío o lleno es preciso que el vaso esté allí, ¿no es así? Pues estar vacío no quiere decir no existir. Entonces no hay que identificar el vacío y la no-existencia.

He aquí porque hay muchas gentes, sobre todo los occidentales, que tienen miedo del vacío. Es porque identifican el vacío con la no-existencia.

El vacío es un método. Es una clave que nos permite abrir la puerta de la realidad. No es una descripción de la realidad. Pues para estar vacía, la flor debe estar allí. Entonces el vacío no es la aniquilación. No es la no-existencia, el no-ser.

Puedo decir que el Budismo, como la flor es una manifestación. Y el Budismo está igualmente vacío. Es debido a que las condiciones son favorables, suficientes, por lo que el Budismo se revela a nosotros, como la flor. Y mirando el Budismo, vemos que está vacío, es decir, que está constituido de elementos no-Budismo. Si miráis profundamente el Budismo, veis el Hinduismo, el Vedantismo, la persona de Siddharta, su práctica, todo esto. Y podéis también reconocer la presencia del Cristianismo en el Budismo. Pues todo él está lleno del cosmos, y vacío de una existencia separada. Pues cuando decís: Budismo, mi querido Budismo, ¿estás vacío? no es un insulto, es un cumplido pues vosotros sabéis lo que es verdaderamente el Budismo.

Querida flor, estás vacía. Es un cumplido. Es porque te comprendo bien. No es una percepción errónea que tengo de ti. Y la flor estará alegre, contenta porque somos capaces de mirarla con los ojos de la inteligencia, de la sabiduría.

Esta mañana hemos ofrecido incienso al Buda y efectuado los tres toques de la tierra ante el Buda. Pero antes de esto, Thây Doji ha dicho así: La persona que se inclina y la persona ante la cual nos inclinamos están vacías las dos. Es decir, que no solamente estoy yo vacío: el Buda en quien tomo refugio está vacío también. Y es gracias a esa verdad que la comunicación es perfecta. La comunicación sólo es posible si la visión del vacío está presente. Si no hay comunicación, si existe un bloqueo entre vosotros y la otra persona, es porque no sabéis que estáis los dos vacíos, vacíos de una existencia separada. El padre está en el hijo y el hijo en el padre. El hijo es una continuación del padre en la dirección del futuro y el padre es una continuación del hijo en la dirección del pasado. Gracias al hijo, el padre tiene acceso al futuro y gracias al padre, el hijo tiene acceso a los ancestros. Los dos son igualmente importantes. Ambos tienen necesidad uno del otro y cuando comprendemos esto, cuando vemos esto como una línea, como un río, la vida formando un todo, entonces la comunicación será muy fácil. Pero si el hijo o el padre están bloqueados por la idea de un yo separado. Yo, soy yo. Tú, eres tú.

Cada uno con su propia vida.
En este caso no hay visión profunda. Entonces el sufrimiento se instala. Es porque nadie realiza su naturaleza del vacío. Hemos hablado los días precedentes del vacío de los tres elementos de la transmisión. Entonces, con la otra persona, hay que mirar y realizar su naturaleza del vacío.

Tomemos el caso de un delincuente juvenil, que va a ser condenado por la corte, que va a ser encerrado. Si el juez practica la visión profunda, verá que el muchacho, que el adolescente está vacío. Él está constituido de elementos como sus ancestros, sus padres, la sociedad, la tradición, la alimentación, etc. Y mirando profundamente en el adolescente, vemos todos los elementos que han conducido a esta manifestación desdichada.

Es a causa de todo ello que el muchacho es un delincuente, que es violento, mata, destruye y causa el sufrimiento en él y a su alrededor. Mirando, pues, de esta manera y realizando la naturaleza del vacío de este chico, vemos claramente la responsabilidad de los educadores, de sus padres, de los dirigentes de la Iglesia, de todo el mundo. La responsabilidad no pesa solamente sobre los hombros del muchacho, sino sobre todos nosotros.

Y viento esto, la compasión se desarrolla en nuestro corazón y trataremos al muchacho con mucho amor y compasión. Y el juez debe practicar la visión profunda, los guardianes de la prisión deben mirar con los ojos de la compasión. Todo el mundo debe practicar para ver el vacío, la naturaleza del vacío en el muchacho delincuente. Así su estancia en prisión será más agradable.

La prisión puede ser transformada en una casa de amor. Si aprenden a mirar así el director de la prisión, el administrador, los guardianes, tendrán la compasión y la gentileza en su corazón. Y procediendo de esta manera, es un hecho posible reeducar y transformar a aquellos que están en un correccional.

Es un hecho posible aportar el amor, la compasión, la alegría en las prisiones.

Si sois jueces, guardianes de prisión, si formáis parte de la administración de los correccionales, podéis practicar y convertiros en bodhisattvas con el corazón lleno de bondad y de compasión. Los legisladores, los políticos, ¿han pensado en esto?

Discuten los presupuestos y quieren construir más cárceles pero no tienen tiempo de discutir la gestión de los mismos. Sólo piensan en el dinero necesario para construir cárceles y no en los métodos para transformarlas en lugar de compasión y de verdadera reeducación. Es por compasión que debo encerrarte, querido. No es un castigo, es una oportunidad de comenzar una nueva vida. Entonces, con esta actitud, la prisión será una escuela para la transformación y la curación. Y necesitamos de todos vosotros para elevar nuestra voz a fin de que los políticos y los educadores sepan cómo conducir una política carcelaria. Si sois periodistas, escritores, enseñantes, entonces practicad y compartid nuestra visión sobre la naturaleza del vacío del muchacho.

Si sufrís a causa de vuestra pareja, si vuestra pareja tiene mucha cólera en él, en ella, si pensáis que es imposible vivir con una persona así, mirad entonces aún una vez. Mirad para poder realizar la presencia de los elementos que están en el origen de esta manifestación. Quizá en su infancia vuestro(a) cónyuge no ha tenido muchas oportunidades, no fue rodeado(a) por el amor, la comprensión. Sus padres abusaron de él o de ella y nadie le ha ayudado hasta ahora a comprender, a amar, a practicar. Al ver esto, el néctar de la compasión comienza a brotar, permitiéndoos mirar a esta persona con compasión y esto cambia todo.

Al principio, no teníais compasión en vuestro corazón, pues la comprensión no estaba allí. Ahora que si está, gracias a la mirada profunda, la compasión comienza a emerger y esto transforma todo. Vuestros ojos, mirando a la otra persona, estarán llenos de compasión y de amor y podemos realizarlo muy pronto, muy deprisa. Una transformación interior es el fruto de la comprensión y la comprensión es el fruto de la mirada profunda. Y el vacío es un instrumento. Mirad la flor para poder realizar su naturaleza del vacío... Ahora voy a dejar a la flor beber.

(Thây deja la flor en el florero)
Cuando me miráis, hacedlo de manera que toquéis el vacío en mí. Estoy hecho de elementos que no se llaman Nhat Hanh y debéis reconocer esos elementos en mí para poder realizar el vacío en mí.

En el Budismo tibetano, cuando un maestro, cuando vuestro maestro, muere, esperáis algunos años y buscáis su continuación en los alrededores. Y si encontráis un niño de tres años, cuatro años, que pudiera ser la continuación de vuestro maestro, le lleváis objetos, algunos utensilios que él ha utilizado en el transcurso de su vida. Y si el niño escoge los objetos correctos, estáis seguros que él es verdaderamente su continuación. Entonces le conducís a la pagoda y le instaláis como su continuación.

Hay algo de bello, de conmovedor en esta tradición. Vosotros estáis unidos a vuestro maestro y queréis que él esté allí, con vosotros. Pero se puede muy bien ir más lejos, es decir, que no es necesario esperar su muerte para realizar que él ya está reencarnado bajo diversas formas.

Miradme. Miradme bien y mirad alrededor de mí. ¿Me veis alrededor de mí? Yo practico la mirada profunda para poderme ver en mi discípulo, en una gota de rocío de la mañana, en una nube, en un niño. Yo practico la mirada profunda para ver que muero y nazco a cada momento de mi vida cotidiana, no solamente en este cuerpo sino en todo lo que me rodea. Si tenéis esta visión de mí, en el momento de mi muerte no lloraréis, porque estoy siempre allí con vosotros. Miradme para ver que estoy vacío y mirad a mi alrededor para poderme reconocer en los elementos no-yo.

Mirad una vez más la flor: Pequeña flor, ¿de dónde vienes y adónde te irás? La flor dice: No vengo de ningún lugar en el espacio ni en el tiempo y no iré a parte alguna. Cuando las condiciones aparecen, se unen, son suficientes, yo me manifiesto.

No vengo de ninguna parte. Y es cierto. Es lo que el Buda ha dicho a propósito de sí mismo, del Budismo y de absolutamente todo en el cosmos. No hay llegada, no hay partida. Hay que escuchar bien a la flor: No iré a ninguna parte y no vengo de ningún lugar. Cuando las condiciones son suficientes, yo me manifiesto. Ya hemos aprendido a mirar la flor. El momento llamado de nacimiento de la flor no es su comienzo. Sólo es una manifestación. Antes de esto la flor ha existido en la semilla, en el sol, en las nubes, en la tierra. Entonces este momento es sólo un momento de continuación.

Vuestro cumpleaños, el momento de vuestro nacimiento, no es verdaderamente vuestro momento de nacimiento, sino un momento de continuación. Es porque en vuestra mente, nacer significa que, de nadie, de pronto sois alguien, y que antes de esto no existís. Esa es nuestra idea en lo que concierne a vuestro nacimiento. A partir de la nada, os convertís en alguien. Pero no es más que una idea, el nacimiento es una idea.

Pero en verdad antes de este nacimiento en el hospital, antes incluso de la concepción, ya estáis allí, en vuestra mamá y en vuestro papá. E incluso antes de su nacimiento, estáis presentes en vuestros abuelos y además también al mismo tiempo.

Pues este momento de nacimiento es verdaderamente un momento de continuación, de manifestación. No es el comienzo de todo. Vuestra naturaleza es la naturaleza es la naturaleza del no-nacimiento. La flor respira, la flor está viva. Hay un intercambio permanente entre la flor y el cosmos. La flor continúa recibiendo los elementos no-flor y la flor da los elementos flor al cosmos. Y cuando la flor comienza a marchitarse, no es verdaderamente una muerte. La flor continúa manifestándose bajo otras formas.

Cuando quemo un trozo de papel se transforma en humo que va a reunirse con las nubes. El trozo de papel se transforma en calor que nos penetra y penetra en elcosmos. El trozo de papel se transforma en ceniza que se reúne con la tierra. El año próximo, si volvéis, podréis reconocer una manifestación de la hoja de papel en esta pequeña flor en el jardín, o en una gota de agua de lluvia cayendo sobre vuestro abrigo. Y el calor que os ha penetrado y del que podéis reconocer la presencia en vosotros es también una continuación de la hoja de papel. Entonces no hay muerte, sólo una continuación. No solamente el nacimiento es una continuación, la muerte también lo es. Entonces, cuando organicéis vuestro cumpleaños, en lugar de decir: Feliz cumpleaños, diréis quizá: Feliz continuación, Feliz Día de la Continuación. Y cuando alguien muere, podéis desearle: Tened una buena continuación, amigo mío, una maravillosa continuación. Es porque antes de dicha muerte, él está renacido bajo otras formas.

Yo mismo, no espero mi muerte para reencarnarme. Pido mucho más que eso. Quiero renacer a cada instante y esto es la realidad.

Cada minuto de mi vida contiene mi muerte y mi nacimiento, el nacimiento y la vida, no sólo en este cuerpo físico, sino también en todo cuanto me rodea. Pues yo me veo en mis amigos, en mis discípulos, y cuando les sonrío, me sonrío a mí mismo. Esto es lo que se llama la vida contemplativa. Hay que continuar viviendo, mirando de esta manera. Y esta es la práctica del vacío. No es una filosofía sino una tentativa de vivir en profundidad, con la mirada profunda.

Entonces la flor ha dicho: No vengo de parte alguna y no voy a ningún lugar. Estoy libre del nacimiento y de la muerte. El nacimiento es una manifestación. La muerte es otra... Entonces mi naturaleza, es la naturaleza de la no-llegada y de la no-partida. Mi naturaleza, es la naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. La mayor parte de entre vosotros está presa en la trampa de la noción de vida y de muerte.

Imaginemos que esto sea el tiempo, el curso del tiempo. (Thây traza una línea horizontal en la pizarra). Y en este punto hay una cosa llamada nacimiento. Y después, más o menos una centena de años, hay una llamada muerte. Y pensamos que comenzamos a existir a partir de aquí. Existo y mi existencia acaba aquí. Más allá, no existiré más. Entonces esta parte está considerada como vuestra vida, vuestra existencia, vuestro ser. Y esta parte, vuestro no-ser, vuestra no-existencia. Pero con la visión profunda del vacío, estaremos en posición de trascender estas dos marcas y veremos que nuestra naturaleza es la naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Éste punto (nacimiento) es un punto de manifestación y éste punto (muerte) también, pero entre los dos, la manifestación no ha sido jamás interrumpida. Continúa manifestándose.

Mirad esta foto que guardo conmigo para mi práctica. Es el novicio que no era al comienzo de la carrera de monje, a los 16 años. ¿Es que soy idéntico a él?

Fundamentalmente es la misma persona, ¿no? La impermanencia. Nada ni nadie puede permanecer idéntico dos segundos consecutivos. Todo cambia. Es la visión de la impermanencia. Lo que quiero decir, pues, es que en ese momento, había una manifestación y es lo que veis en ese punto. Ahora, me manifiesto de nuevo y cuando me miráis, veis que hay una diferencia. Una manifestación. Continúo manifestándome durante todo este transcurso, ¿no es así? Es a causa de la impermanencia, de la no-ser independiente que la manifestación puede continuar.

Estáis en contacto con la realidad y o con una imagen, con un concepto. Si estáis presos en una imagen, en un concepto, esto no es la realidad.

Y eso es por lo que la segunda puerta de la liberación se llama la puerta animita, que puede ser traducido por la no-apariencia, vo tuong, ausencia de signo.

Tuong es un signo, es una forma, es una apariencia que os puede engañar. Los signos, las formas, las apariencias pueden ser engañosos. Hay una declaración en el Sutra del Diamante que dice: Allá donde exista una apariencia, hay engaño. No seáis engañados cuando me miréis. Es a causa de esta forma, de esta manifestación que podéis ser engañados. Es preciso saber cómo mirar para no ser engañado por la forma.

Supongamos que me llamo H2O, una convención, una cosa convencional, inventada por la conciencia colectiva. Yo miro, pues, el río y veo el agua. Y cuando miro el cielo, veo las nubes y me digo: Las nubes no son el agua. Sólo es el agua quien se llama H2O. Entonces la forma os engaña. Si verdaderamente queréis tocar el H2O, debéis trascender la forma, la apariencia. H2O puede ser tocado a través del agua, de las nubes. Y cuando nieva, entonces sigue siendo H2O. Entonces, si estáis presos en una forma cualquiera e identificáis esa forma con la realidad perdéis la realidad que es H2O.

Es preciso, pues, ser libre, libre de la forma, libre de las apariencias, para poder entrar en contacto con la verdadera realidad. Así es la segunda puerta de la liberación.

Miradme. No hace falta ser engañado por la forma. Estoy aquí, pero atención, también estoy en lo que me rodea. Estoy vivo. Esto es lo que el Buda ha dicho. Esto es lo que Jesucristo ha dicho también. Si sois prisioneros de la desesperación, si hay demasiada pena en vuestro corazón, si pensáis que el hombre o la mujer que amáis no está más, entonces mirad aún un vez más. Esta persona puede estar muy cerca de vosotros, en esta estancia. Hay que llamarla. Hay que reconocer su presencia en vosotros y en vuestro entorno. No se ha ido a ninguna parte, como la flor: No vengo de ninguna parte y no voy a ninguna parte. Mirad. Cuando no me manifiesto bajo esta forma, lo hago bajo otras formas, bajo multitud de formas.

Es como Thây, él se manifiesta bajo muchas formas. Él está ahora en Vietnam o en las prisiones. Porque en las prisiones hay amigos que practican la respiración consciente, la meditación caminando. Y es así porque Thây practica igualmente en las prisiones.
Hay que reconocerme en mis diferentes manifestaciones. Entonces, no lloraréis. Pues si habéis perdido un ser querido, mirad una vez más. Cesad de llorar.

Cultivad la alegría. Practicad por él, con ella, con el sostén de la Sangha. Nada se pierde, nada se crea. Esto es exactamente lo que hemos recibido esta mañana, en el Sutra del Corazón: No hay producción. No hay destrucción. No hay nacimiento, no hay muerte.

Vuestra naturaleza es la naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Nimitta, es el objeto de nuestra percepción. La percepción está formada de dos partes que se manifiestan a la vez, como la izquierda y la derecha. Si llamáis a esto la izquierda, entonces la derecha está siempre allí. Si la derecha no está, la izquierda no puede existir. La izquierda y la derecha inter-son al mismo tiempo. Sujeto y objeto de percepción se manifiestan, pues, a la vez. No penséis que hay un sujeto de percepción que está allí y que sale a buscar su objeto de percepción. Esto no es así.

Entonces podemos decir que nimitta es el objeto de vuestra percepción. El objeto de vuestra percepción es la flor, y ella no existe independientemente de vuestra percepción, de vuestra conciencia conocimiento. Entonces el objeto de vuestra percepción es ante todo vuestra percepción. Y esto es llamado larksana. En el Budismo chino, a veces, se traduce como vo tuong. Como veis, son parecidos. La apariencia, el objeto de la percepción, sujeto de percepción. Chin tam, quiere decir el espíritu. Se pronuncia en vietnamita tuong, con el acento agudo. Y esto se pronuncia en vietnamita tuong, ¿con qué acento? Tuong y tuong. Es casi la misma cosa, objeto y sujeto.

Entonces, Allí donde existe la percepción, existe el engaño. es una frase muy célebre en el Sutra del Diamante, pham cho u tuong... Voy a escribirlo en chino para el placer de aquellos de vosotros que conozcan el chino.

Un engaño, una apariencia, una percepción. Allí donde existe una percepción, hay un engaño. Hay que poner, pues, mucha atención para no llorar más tarde. La noción de ser y de no-ser nos hace llorar. Él estaba allí, él no está más, entonces lloro.

Entonces la realidad última escapa a toda noción y comprende aquellas de ser y de no-ser. Pues mi naturaleza es la naturaleza del no-ser, es decir, que sobrepaso la noción de ser y esta naturaleza es asimismo aquella del no-ser. La talidad, la realidad última no puede ser descrita en términos de ser y de no-ser. Hay que sobrepasar las dos. Ser o no ser... no es la cuestión. Pues el sufrimiento se basa en las percepciones erróneas en lo que concierne al ser, al no-ser, en las apariencias.

La mirada profunda, pues, nos puede verdaderamente liberar. Hay que utilizar nuestro espíritu científico, nuestra inteligencia a fin de crear esta práctica que os va a liberar. Existe el sufrimiento y el Buda ha dicho: El sufrimiento nace de la ignorancia. Si hay deseos malsanos, cólera, desesperación, es a causa de la ignorancia – avidya en sánscrito, vo minh en chino-vietnamita. Entonces la meditación, la mirada profunda, puede disipar las tinieblas de avidya para que la verdad pueda irradiar.

Y cuando las percepciones erróneas sean disipadas, entonces habrá paz, no-miedo. No habrá más desesperación, cólera ni conflictos gracias a la mirada profunda.

Una vida es mucho. Hay que saber, pues, utilizar su tiempo a fin de poder tocar en profundidad esta realidad maravillosa que está en nosotros y a nuestro alrededor. Hemos sufrido mucho, pero no hemos tenido bastante tiempo para vivir, para mirar, para tocar la vida en profundidad, entonces es preciso cambiar. El consumo acapara todo nuestro tiempo. Entonces hay que reorganizar nuestra vida, crear una nueva civilización más espiritual. Es preciso ir contra la corriente actual. Es preciso dar a nuestros niños una nueva oportunidad, una nueva forma de vida, una nueva espiritualidad.

Mirad, contemplad un curso de agua. Cuando el río es joven, salta como una pequeña fuente en la montaña. Es joven y quiere ir de prisa. Cuando se es joven se quiere ir muy, muy deprisa. Es como un pequeño arroyo en la montaña. Y cuando la fuente desciende en el llano, se ralentiza, ¿verdad? Se hace un río. Tiene más paz y comienza a reflejar las nubes en el cielo.

Hay nubes de todos los colores. Algunos son muy bellos, otros lo son menos. Y el río se apega a una cierta nube y durante toda la jornada no quiere reflejar nada más que esa nube. Pero la nube viaja. La nube se va y el río llora, sobre todo por la noche. Vosotros estáis apegados a una nube cualquiera y pensáis que sin esa nube os será imposible sobrevivir. No estáis apegados más que a una nube y no podéis ver la belleza de las otras. Un día el viento sopla, sopla muy fuerte y todas las nubes parten y el cielo está desesperadamente vacío y vosotros os decís en tanto que río: Voy a morir. ¿Cómo sobrevivir sin ella, sin él? La vida no tiene ningún sentido. Y el suicidio, la idea del suicidio llega al espíritu del río. Toda la noche llora.

Al hacerse la oscuridad, el río tiene una oportunidad de escuchar sus propios llantos, las olas que mueren en la orilla. Y escuchando las olas que produce, el río comprende, comienza a comprender: ¡Ah! Las nubes están aquí, en mi mismo, y estoy constituido por nubes. Con la mirada profunda, el río realiza que está hecho exclusivamente de nubes. Las nubes no están en el cielo. Se convierten en lluvia, la lluvia en arroyo, el arroyo en río. No me han abandonado jamás las nubes aunque yo no lo sabía. He llorado mucho, he sufrido mucho. Vosotros sois las nubes, las nubes no han cesado jamás de estar en vosotros y, por tanto, habéis sufrido, habéis llorado durante toda la noche. Esta noche, pues, es una noche de transformación, de curación. Es una noche de la práctica de la mirada profunda. Y la realización es que el río es las nubes.

Lo que buscáis está ya en vosotros. Lo que buscáis en el futuro ya lo sois. Buscáis a Jesús, el Reino de Dios, el Buda. Vosotros sois el Reino de Dios. Está en vosotros. Jesús está en vosotros. Buda está en vosotros. La Tierra Pura está en vosotros. No tenéis nada más que buscar. Todo está allí, disponible en el instante presente. No hace falta buscar aquello que se es, pues todo está aquí, en el momento presente.

Y es por eso que el Buda nos ha abierto la tercera puerta de la liberación – apranihita en sánscrito, la ausencia de objetivos, “vo ta la vong huang” en chino-vietnamita. Esto se traduce por la ausencia de objetivos. Toda vuestra vidanhabéis corrido en la persecución de algo, de la felicidad, de vosotros mismos. Pensáisnque no tenéis nada en vosotros, ni alegría, ni paz, ni felicidad, ni Dios, ni Buda.

Creéis que no sois nada. Tenéis un cierto complejo de inferioridad. Es una enfermedad.

Mientras que, en realidad, contenéis todo el cosmos. Cada célula de vuestro cuerpo posee el Reino de Dios, la Tierra Pura. El Buda está disponible. La vida, la alegría, la felicidad están disponibles. Pero continuáis corriendo y buscando. Entonces, es preciso detenerse. Hay que practicar la ausencia de objetivos.

Sois ya aquel o aquella que queréis ser. Es una enseñanza muy, muy profunda, la ausencia de objetivos. Sois ya algo maravilloso. Es preciso regresar a vosotros mismos y tocar esta maravilla en vosotros, esto maravilloso que sois. La felicidad no es algo en el futuro o en el pasado. La felicidad está ahora, está aquí. Vuestros ojosnson maravillosos. No tenéis más que abrir vuestros ojos para poder mirar el cielo y todas las maravillas de la naturaleza, aquí y ahora. Vuestros oídos son también maravillosos.

Podéis entrar en el paraíso de las formas, de los colores, de los sonidos. Estáis en la Tierra Pura, en el Reino de Dios. El Reino de Dios no está en el espacio ni en el tiempo. Está en vosotros, a vuestro alrededor. Y cuando camináis en la Plena Conciencia, el suelo que pisáis es la Tierra Pura, el Reino de Dios.

Daros tiempo para vivir el Reino de Dios, la paz, la solidez y la felicidad.

Deteneos. Cesad de correr. Hay que detenerse, aprender a vivir en profundidad cada momento de vuestra vida cotidiana. Ausencia de objetivos, ¡qué maravillosa idea! ¡Qué maravillosa enseñanza! La ausencia de objetivos es una puerta de liberación. Si sabéis cómo deteneros, entonces la felicidad se vuelve una cosa posible.

Tenéis vuestra idea de la felicidad. Os decís: Si consigo tener esto, tener aquello, conseguir este diploma, casarme con esa persona, entonces la felicidad será posible. Quizá. Y corréis siempre tras los objetos de vuestro deseo.

Hay muchos de entre nosotros que han conseguido diplomas, que han obtenido empleos, que tienen casas de lujo. Pero continúan sufriendo enormemente. Al comienzo de esta charla os dije: Tenemos aún tres minutos para respirar. (La charla de Thây debía comenzar a las diez horas y eran las nueve cincuenta y siete). Cuando estéis a punto de morir, podéis intentar negociar con la muerte:

Querida amiga, ¿puedes darme tres minutos para respirar como Thây me ha enseñado? Y ella os responderá: ¡Qué pena!, ya se os han ofrecido muchas ocasiones. Entonces la respiración debe tener lugar ahora, aquí. Se respira y se toca la vida, el Reino de Dios, la paz. Es algo posible.

La ausencia de objetivos, ¡Qué enseñanza! ¡Qué puerta de liberación!
La enseñanza sobre las tres puertas de la liberación es universal. Si pertenecéis a la tradición Theravada, entonces es el corazón de vuestra enseñanza, de vuestra práctica. Si pertenecéis a la tradición Mahayana, es también vuestra práctica de base. Si sois de la tradición tibetana, entonces las tres puertas de la liberación son también vuestra práctica de base. Y pienso que en nuestra época, podemos muy bien utilizar los conocimientos actuales, la ciencia, nuestra inteligencia para organizar nuestra práctica a fin de poder aplicar a fondo estas preciosas enseñanzas del Buda.

Es una enseñanza a explorar, a aplicar en todos los terrenos de la vida cotidiana. Y eso disolverá las tinieblas, los conflictos, la separación, la desesperanza y aportar mucha alegría y felicidad.

Y tenemos necesidad de gentes como vosotros, de personas como vosotros para instaurar esta práctica colectiva en nuestra sociedad. Haceros constructores de Sangha. Con una Sangha, será más fácil crear un entorno para la práctica, practicar la enseñanza de las tres puertas de la liberación en la vida cotidiana.

Recordad que el Budismo no es un sistema filosófico. Son propuestas muy concretas para que podamos salir de nuestra situación difícil, recomenzar nuestra vida en tanto que individuos, que familia, que comunidad, que sociedad.

Queridos amigos, es maravilloso estar juntos como una Sangha. Es una gran felicidad podernos reunir y practicar todos juntos como Sangha. Hemos intentado regar las buenas semillas en cada uno de entre nosotros. Y la alegría, la felicidad están con nosotros durante las cinco jornadas de práctica. Espero que después de esto, continuéis en vuestra vida, en vuestro medio.

Os ruego continuar la práctica. Buscad los métodos para poder aplicar en vuestra vida cotidiana, en vuestra casa, los métodos que hemos ensayado aquí. E intentad lo mejor que podáis construir una Sangha. La Sangha es el refugio. Si existe la Sangha, existen el Dharma y el Buda. Ayudad al Buda a estar allí. Ayudad al Dharma a estar allí construyendo una Sangha. Practicad, no por el Budismo, sino por vosotros mismos, por vuestra familia, por vuestra sociedad. El Budismo está para servirnos. Yo os deseo a todas y a todos una buena continuación y os digo: Hasta la próxima...

:: La práctica del Dharma ante la muerte

2009-08-10T03:30:00.003+02:00

Enseñanza dada por Thây el 22 de abril de 1999 en el primer retiro francófono.

Vivir es aprender a morir.

Sois una mujer joven, o un hombre joven, y vuestro médico os anuncia que os queda solamente tres meses de vida.

¿Qué haréis? ¿Perderéis ese tiempo en lamentaros, en consumiros en el dolor, la desesperación? O bien, ¿estáis

determinados a vivir cada momento de estos tres meses de una manera profunda? Para mí, tres meses es mucho.

Hace una veintena de años, yo estaba entonces en Montreal, un joven se presentó a mí y me dijo que no le quedaban más de tres meses de vida. Yo le invité a sentarse cerca de mí para tomar un té. Amigo, le dije, es preciso beber este té de tal manera que la vida sea posible, y vivir este momento juntos de una manera profunda. Yo le ayudé a beber su té. Enseguida, el se hizo discípulo mío y vivió quince años más.

Entonces, tres meses es la versión del doctor, pero vuestra versión es bien diferente.

Una jornada es mucho., Si preparáis un pic-nic, queréis que sea un éxito. Un pic-nic dura una jornada o una media jornada, pero esto vale la pena prepararlo bien, ¿no es cierto? Un pic-nic no dura más que una jornada, pero se puede vivirla plenamente, con mucha felicidad.

¿Porqué no tres meses? Vuestra vida es una especie de pic-nic, hay que prepararla de una manera inteligente. Conozco a una persona que ha pedido a su maestro, un maestro budista: Maestro, quisiera hacer un pic-nic con usted.

El maestro estaba muy ocupado y respondió: De acuerdo, de acuerdo, se hará un pic-nic uno de estos días. Pero pasó el tiempo y, cinco años después, ese pic-nic no había tenido lugar. Un día que maestro y discípulo habían partido juntos para un asunto cualquiera, se encontraron atrapados en un embotellamiento. Había tanta gente en la calle que el maestro pregunta al discípulo:

¿Qué hacen ahí?. El discípulo mira y ve que se trata de un entierro. Se vuelve hacia su maestro y dice: Es un pic-nic.

No esperéis para vivir. ¡Vivid ahora! Vuestra vida debe ser verdadera en este minuto mismo. Entonces, ¡tres meses de vida es mucho! Podéis vivir cada momento de cada día de una manera profunda tomando contacto con las maravillas de la vida. Así aprendéis a vivir y, al mismo tiempo, a morir. La persona que no saber morir no sabe vivir, y viceversa. Hay que aprender a morir, enseguida. Es una práctica.

¿Estáis preparados para morir ahora? ¿Estáis dispuestos a ordenar vuestro tiempo de tal manera que podáis morir esta tarde, en paz? Es un reto, pero es la práctica. Sino el pesar os minará para siempre. Para no sufrir, para no lamentar, la única solución es vivir cada minuto que nos es dado de vida de una manera profunda, eso es todo. Para plantar cara a la inseguridad, la única respuesta es vivir el momento presente de una manera intensa, profundamente; entonces no deploraréis nada.

Es esto lo que escogió hacer ese joven: vivir cada minuto de su vida de una manera muy profunda. Él sintió las fuentes de su desesperanza abandonarle y se reestableció. Era un milagro. Estaba condenado y vivió aún quince años. Yo le di un nombre de dharma:

Chân Sinh – Vida Verdadera. Antes, él no había conocido la verdadera vida. Después, él conoció la verdadera vida porque él estaba ahí, en cada momento de la vida cotidiana.

Albert Camus, en su novela El Extranjero, ha utilizado el término momento de conciencia. Mersault, que ha cometido un asesinato, está en prisión. Algunos meses más tarde, sabe que va a morir ejecutado, que sólo le quedan tres días de vida. Cuando comprende esto, nacen en él la angustia, el miedo, la cólera. Acostado sobre su cama, mira al techo. Él ve por primera vez un cuadrado de cielo azul a través del tragaluz.

El cielo es muy azul y es la primera vez en su vida que entra en contacto profundo con el cielo azul. Cosa extraña, él ha vivido decenas de años, ya treinta, treinta y cinco años, sin jamás haber visto de verdad el cielo azul. Quizá miraba el cielo de vez en cuando, pero no le veía de una manera profunda; pero ahora, tres días antes de su muerte, él es capaz de tocar el cielo azul con mucha profundidad. Es entonces cuando el momento de conciencia se manifiesta. Él decide vivir plenamente, profundamente, cada minuto que le queda de vida.

He aquí un prisionero que practica la meditación profunda. Él vivió sus tres últimos días en su celda, con un cuadrado de cielo azul. Es su libertad. En el mediodía de la tercera jornada, un sacerdote católico quiso administrarle los últimos sacramentos. El rehúsa, no quiere que el sacerdote entre. No quiere hablar con él. Piensa que es una pérdida de tiempo, que sólo le quedan algunas horas de vida. No quiere malgastar el tiempo que le queda hablando con un sacerdote. Él declara: El sacerdote vive como un muerto, él no vive como yo, yo estoy verdaderamente vivo. Esto es lo que ha escrito Albert Camus.

¿Quizá estemos viviendo como los muertos? Circulamos por la vida con nuestro cadáver porque no tocamos la vida en profundidad. Vivimos de una manera artificial con muchos proyectos, muchas preocupaciones, mucha cólera y jamás somos capaces de instalarnos en el aquí y en el ahora para vivir profundamente nuestra vida. ¡Debemos despertarnos!

Debemos actuar de manera que el momento de conciencia se manifieste. Es el Buda que nos salva, es la resurrección.

¿Ha llegado ya el momento más maravilloso de vuestra vida? ¿Se ha producido ya el momento más maravilloso de vuestra vida? Haceros esta pregunta. La mayor parte de entre nosotros responderemos que no es el caso, pero que este momento puede llegar no importa cuando. Tenemos veinte, treinta, cuarenta, cincuenta años, y a pesar de todo, el momento más maravilloso de nuestra vida no ha llegado todavía. Va a ser demasiado tarde. Pero esperamos aún.

Por lo tanto sabemos muy bien que si continuamos viviendo en el olvido, es decir, sin la presencia de la Plena Consciencia, en los veinte años por venir, ese momento no llegará nunca.

La enseñanza del Buda dice de manera clara y neta: debéis hacer del momento presente el momento más magnífico, el más maravilloso de vuestra vida. Debe convertirse en el momento más maravilloso de vuestra vida. Sois inteligentes. Sabéis lo que hay que hacer para transformar este momento presente en un momento maravilloso.

Sólo la libertad puede ayudaros. Liberaos de vuestras preocupaciones, de vuestras inquietudes sobre el pasado, el futuro, etc.

Cuando se sabe morir, se comienza a saber vivir. Es la visión profunda de la impermanencia que nos ayuda. Es muy útil mantener viva esta visión, esta concentración sobre la impermanencia. Pensáis que la persona que está ante vosotros existirá para siempre, pero esto no es así. Ella es impermanente como vosotros. Entonces, si podéis hacer algo para hacerla feliz hay que hacerlo enseguida. Todo esto que podéis decir o hacer para aportarle felicidad, decidlo o hacedlo ahora... ahora... o jamás.

En la práctica del budismo, morir es muy importante. Morir es tan importante como vivir, como hacer. Pues el nacimiento y la muerte inter-son. Sin nacimiento no puede haber muerte. Sin muerte, no hay nacimiento. Nacimiento y muerte son dos amigos bien próximos. Es precisa una colaboración entre los dos para que la vida sea posible.

No tengáis, pues, miedo de la muerte. La muerte es una continuación, el nacimiento también lo es.

En nuestro cuerpo, la muerte se produce a cada instante. Las células mueren para que nuevas células vean la luz. Si no hay muerte no hay nacimiento, no hay vida.

La muerte es indispensable para la vida, como la izquierda lo es para la derecha. No hay izquierda si no hay derecha.

No esperéis que la izquierda sea posible sin la derecha. Hay que aceptar los dos, el nacimiento y la muerte; si practicáis bien, podréis conseguir la visión profunda tocando la dimensión histórica. Cuando tocamos la dimensión histórica, tocamos la dimensión última y vemos que nuestra naturaleza verdadera es el no-nacimiento y la no-muerte.

Vivir es una alegría. Morir para recomenzar es una alegría también. Recomenzar es una cosa maravillosa, y se recomienza sin cesar. El “comenzar de nuevo” es una de nuestras prácticas en la Plum Village. Se debe morir cada día para renovarse. Aprender a morir es una práctica muy profunda.

¿Habéis oído hablar de Sudatta, este laico que apoyó toda su vida al Buda?.

Desde que escuchó hablar del Buda, enseguida se enamoró. Sudatta es mercader, hombre de negocios muy rico en la ciudad de Shravasti. Llegó a la capital Najagra para visitar a su cuñado. Habiendo oído hablar del Buda, no pudo dormir esa noche y se despertó muy pronto para visitarle.

Cuando encontró al Buda, Sudatta se emocionó mucho. Le pide venir a su país para compartir la práctica y la enseñanza. El Buda acepta y envía su discípulo Shariputra a Sharavasti para preparar el terreno. Sudatta compra muy caro un parque, con muchos árboles, para hacer un monasterio para el Buda, una base de operaciones para el dharma. Sudatta es el nombre que le fue dado por sus padres, pero se le llama Anathapindika. Es una persona amada por la gente de Shravasti porque utiliza una parte importante de su herencia en socorrer a los pobres, los desheredados, los huérfanos.

Las gentes le han dado el nombre de Anathapindika, que significa: el que sostiene a los huérfanos, a los desheredados...

Anathapindika fue siempre feliz de servir a las Tres Joyas. Tenía mucho tiempo para escuchar al Buda, para apoyar a los monjes y a las monjas. Una vez, había llevado a quinientos hombres de negocios al monasterio de Jeta para que pudieran escuchar a Shariputra y al Buda. Había encontrado mucho placer en sostener al Buda, al dharma y a la sangha durante toda su vida. Fue feliz al sostener una vez más a las Tres Joyas.

Cuando Anathapindika estaba a punto de morir, el Buda le visitó. Fue una treintena de años después de su encuentro. Todo ese tiempo, el Buda había designado a Shariputra, su discípulo principal, para cuidar de Anathapindika y viajar a pie con él, sobre todo cuando fue a localizar el terreno que debía comprar para el Buda.

Fueron, pues, amigos muy íntimos. El Buda designó a Shariputra para ayudar a Anathapindika a morir de una manera feliz y apacible.

Habiendo sabido que Anathapindika estaba a punto de morir, agonizante, Shariputra pidió a su joven hermano en el dharma, Ananda, el primo del Buda, acompañarle para hacer la colecta de la limosna y detenerse en la casa de Anathapindika.

Viendo a los dos Venerables, Anathapindika decidió abandonar su lecho, pero no pudo hacerlo. Shariputra le dijo: Amigo mío, tenderos, vamos a buscar unas sillas y nos instalaremos cerca de vosotros. Cuando se sentaron, Shariputra hizo esta pregunta:

Amigo Anathapindika, ¿cómo sentís vuestro cuerpo?, ¿los dolores físicos disminuyen o aumentan?

Cuando se está a punto de morir, en efecto hay dolores en el cuerpo, quizá también dolores en el alma: la angustia, el aislamiento, la confusión. Se necesita a alguien en este momento tan importante de la vida. Es necesario que alguien está con nosotros en este momento difícil. Y Shariputra está ahí, con su joven hermano en el dharma, Ananda.

-Querido amigo, ¿cómo sentís vuestro cuerpo? Los dolores, ¿se apaciguan o aumentan?
-Venerable, los dolores de mi cuerpo no parecen apaciguarse. Aumentan siempre. Sufro cada vez más.

Entonces, el Venerable Shariputra le dijo que era el momento de practicar la meditación sobre las Tres Joyas. Invitó a Ananda y a Anathapindika a respirar profundamente y a concentrarse en el Buda, el darla y la sangha. Shariputra efectuó una meditación guiada:

El Buda ha obtenido la realidad tal y como es. El Buda está completa y verdaderamente despierto. Ha conducido a la perfección la comprensión y la acción. Ha llegado a la verdadera felicidad, comprende la naturaleza del mundo, de los hombres. Es inigualable en sabiduría. Es un gran hombre. Es el maestro de los hombres y de los dioses.

Shariputra dijo estas palabras para ayudar a Anathapindika a ver claramente al Buda, lo que es verdaderamente: un ser humano que posee una gran ternura, una gran compasión, una gran felicidad y que ayuda enormemente a los seres. Enseguida llevó la meditación guiada sobre el dharma, la enseñanza que transforma, que puede aportar la paz y la transformación en el instante presente, sin esperar semanas, meses, años.

Después la llevó sobre la sangha, la sangha como sostén, la sangha como protección.

Fue verdaderamente una meditación guiada.

Shariputra era una persona extremadamente inteligente, uno de los más inteligentes discípulos del Buda. Conocía perfectamente el estado en el cual se encontraba Anathapindika. Shariputra había reconocido las semillas, las simientes de felicidad en la conciencia de Anathapindika. Sabía muy bien que Anathapindika encontraba mucho placer en servir al Buda, al dharma y a la sangha. Para restablecer el equilibrio de Anathapindika, regó las semillas de felicidad que estaban en él, invitándole a concentrarse en las Tres Joyas. Y la práctica fue muy eficaz, pues tras solamente unos minutos, los dolores de Anathapindika se atenuaron mucho, y pudo por fin sonreír.

Es una cosa maravillosa, y todos podemos aprender a hacerlo. La persona que está a punto de morir, tiene en ella las semillas del sufrimiento, pero asimismo las semillas de la felicidad. Entonces, vosotros que amáis a esta persona, reconoced las semillas de felicidad y de sufrimiento en ella. Hay que hablarle de esa cosas, tenéis que regar las simientes de felicidad de esta persona que va a partir, incluso si está en coma. Habladle, referidle las cosas que evocan esa felicidad. Es muy importante.

Repito: incluso si la persona está en coma, al menos hay que hablarle. Ella escucha, la comunicación es posible.

Un joven estudiante de Burdeos, de nacionalidad vietnamita, que supo que su mamá estaba muriendo en el sur de California, fue a su cabecera y practicó en ese sentido. Antes de su partida, la hermana Chân Không le había enseñado como hacerlo. La mamá estaba en coma y el hijo le habló largamente de cosas que en su pasado le habían causado placer. Y los médicos constataron los cambios formidables que se habían producido en ella. Nada de gemidos, nada de gritos, ella estaba apacible y despertó tras algunas horas. Fue un milagro, un milagro para él y para ella. Si sabéis como hacer para tocar las semillas de felicidad en una persona, si podéis hablarle, produciréis también vosotros este milagro.

La hermana mayor de Châng Không estaba en coma. Una decena de años antes, le habían practicado un trasplante de hígado. Tres años después, su salud se degradó.

Cuando la hermana Châng Không llegó a los Estados Unidos, su hermana estaba a punto de morir. Tenía mucho sufrimiento, yacía sobre el lecho y se retorcía, gemía, gritaba.

Entre sus hijos estaban las medicinas. Las habían utilizado todas para calmar sus dolores, pero no lo habían conseguido, ni siquiera los medicamentos antidolor. La hermana Châng Không llegó con un par de auriculares y una cassette de un canto de Plum Village grabada por las hermanas y los hermanos: nam mô bô tat quan thê âm. Vosotros lo habéis escuchado antes de las enseñanzas. Colocó los auriculares en los oídos de su hermana mayor, aumentó el volumen para que los sonidos pudieran atravesar el coma. Dos minutos después, sólo dos minutos después, su hermana cesó de gritar, de retorcerse. Estaba apacible. ¿Porqué? porque ella tenía en sí las semillas del canto que loa el nombre del bodhisattva de la compasión.

Siendo pequeña, ella iba al monasterio y escuchaba a los monjes cantar. Estas simientes de paz, de fe de compasión estaban en ella. Durante su vida laboral, no se había tomado el tiempo para regar estas simientes. Pero en el momento de la agonía, la hermana Châng Không pudo ayudarla a regarlas. Dos o tres minutos de escucha de estos cantos tocaron estas semillas en ella. Se calmó mucho y quedó apacible hasta su muerte. Los médicos que estaban allí, e incluso su hija que era médico, estaban maravillados. Sin medicamentos, sin anestesia, nada más que una cassette para abrir un claro, a fin de tocar las semillas espirituales de la persona. Todos tenemos esas semillas en nosotros.

:: Empezar de nuevo

2009-08-10T03:00:00.001+02:00

En Plum Village practicamos cada semana una ceremonia denominada Empezar de Nuevo. En el Instituto para la Felicidad de Una Persona también la practicaremos. Durante la ceremonia, todas las personas de la comunidad se sientan formando un círculo, en el centro hay un jarrón con flores frescas. Mientras esperamos que alguien empiece a hablar, seguimos nuestra respiración. La ceremonia consta de tres partes: la de regar las flores, la de expresar nuestro arrepentimiento y, finalmente, la de expresar las heridas y las dificultades. Esta práctica evita que nuestras heridas se vayan acumulando a lo largo de las semanas y contribuye a sanear la situación en la familia o en la comunidad.

Empezamos regando las flores. Cuando alguien se siente preparado para empezar a hablar, une sus palmas, los demás también hacen lo mismo para dar a entender que tiene derecho a la palabra. Después se levanta, se dirige lentamente hacia las flores, toma el jarrón en sus manos y vuelve a su asiento. Al hablar, sus palabras reflejan el frescor y la belleza de las flores que sostiene con sus manos. Durante la práctica de regar las flores, cada persona que habla reconoce las sanas y maravillosas cualidades de los demás. No se trata de adular, siempre decimos la verdad. Cada persona tiene sus puntos positivos que pueden percibirse si se presta atención. Nadie puede interrumpir a la persona que sostiene las flores. Puede hablar todo el tiempo necesario, mientras los demás hacen la práctica de escuchar profundamente. Cuando ha terminado de hablar, se levanta y coloca de nuevo el jarrón en el centro de la habitación.

En la segunda parte de la ceremonia expresamos nuestro arrepentimiento por cualquier cosa que hayamos hecho y que pueda haber herido a alguien. Una sola frase desconsiderada ya es suficiente para herir a una persona La ceremonia de Empezar de Nuevo nos ofrece la oportunidad de arrepentirnos por alguna acción cometida a principios de semana y repararla. En la tercera parte de la ceremonia expresamos de qué diferentes maneras nos han herido los demás. Es crucial manifestarlo afectuosamente. Nuestro propósito no es el de herir a la comunidad, sino el de curarla. Hablamos con franqueza, pero sin pretender ser destructivos. La meditación de escuchar es una parte importante de la práctica. Cuando nos sentamos en un círculo de amigos en el cual todos hacen la práctica de escuchar profundamente, nuestras palabras se vuelven más bellas y constructivas. Nunca culpamos a los demás ni discutimos.

Es crucial escuchar compasivamente. Escuchamos con el deseo de aliviar el sufrimiento de la otra persona, no para juzgarla o discutir con ella. Lo hacemos con toda nuestra atención. Incluso en el caso de oír algo que no es verdad, continuamos escuchando profundamente para que la otra persona pueda expresar su dolor y liberar su tensión interna. Si le contestásemos o la corrigiésemos, la práctica no produciría ningún fruto. Por lo tanto, simplemente escuchamos. Si necesitamos decir a la otra persona que la impresión que ha recibido no era correcta, lo hacemos unos días más tarde, en privado y con serenidad. Después, en la próxima sesión de Empezar de Nuevo, puede rectificar el error sufrido sin necesidad de añadir nada más.

Cerramos la ceremonia con una canción o dándonos la mano con las personas del círculo y respirando durante un minuto. Algunas veces la finalizamos con la meditación del abrazo. Después siempre nos sentimos más alegres y serenos, aunque sólo hayamos dado un primer paso hacia la curación. Ahora tenemos la certeza de que al haber empezado, podremos continuar. La práctica de Empezar de Nuevo se remonta a la época de Buda. Sus comunidades de monjes y monjas la practicaban en la víspera de los días de luna llena o luna nueva.

:: El arte de dominar una tempestad

2009-08-10T02:30:00.004+02:00

(Segunda parte de “Ser libre allí donde estéis”, enseñanza dada por Thây en el centro correccional de Maryland, Estados Unidos, el 16 de octubre de 1999)

Sabemos que una emoción no es más que una emoción. Llega y permanece un momento y después deberá partir, como una tempestad. Una tempestad llega, queda un momento y deberá partir.

No debemos morir a causa de una emoción, nosotros somos verdaderamente más grandes que una emoción, verdaderamente, verdaderamente más. Entonces, cuando sintáis que la emoción va a manifestarse, que llega, es muy importante que os instaléis en una posición sentada, una posición bien estable, como yo estoy ahora.

Incluso podéis acostaros, es también una posición muy estable, y dirigís vuestra atención a vuestro vientre y estáis atentos a sentir vuestro vientre elevarse y descender. Respiráis profundamente y concentráis toda vuestra atención a sentir vuestro vientre elevarse y descender. En posición de loto, como yo estoy, yo diría que el nivel de mi cabeza es el remate del árbol. No me quedaré aquí, desplazaré mi atención hacia abajo, hacia el tronco del árbol que está justo debajo del ombligo.

Sabéis que es peligroso quedarse en el ojo de la tempestad. El ojo de la tempestad está en la cabeza, entonces descended hasta debajo del nivel del ombligo y comenzad a practicar la respiración en plena conciencia, inspirad y espirad profundamente y concentrad toda vuestra atención sobre vuestro abdomen que se eleva y desciende.

Podéis practicar así durante diez, quince o veinte minutos y veréis que estáis fuertes, lo bastante fuertes para resistir a la tempestad. En la posición sentada o acostada, engancharos a vuestra respiración como una persona se engancha a su chaleco salvavidas en la mitad del océano y os daréis cuenta que sois lo bastante fuertes para resistir a la emoción y un poco más tarde esta emoción partirá. Durante este momento de respiración, podéis observar que una emoción no es más que una emoción y que vosotros sois mucho, mucho más que una emoción.. Una emoción es algo impermanente.

Viene, permanece un momento y se irá. Estaréis asombrados al constatar que sois capaces de resistir a una emoción sólo practicando la respiración en la plena consciencia y concentrándoos en el movimiento de vuestro abdomen que se eleva y desciende. Puede que hayáis tenido el deseo de decir a un amigo o a vuestros hijos, si los tenéis, cómo practicar. Conozco a mamás que ayudan a sus hijos a practicar así.

Ellas tienen la mano de su hijo y dicen: “Querido mío, respira conmigo. Inspirando, soy consciente de que mi abdomen se eleva. Espirando, soy consciente que mi abdomen desciende”. Y ellas guían al niño respirando como ellas utilizando esta emoción. Si practicáis así, seréis capaces de generar la energía de la estabilidad y cuando tendáis la mano a otra persona, le transmitiréis la energía de vuestra estabilidad y la ayudaréis a practicar como vosotros a fin de atravesar la zona de la tempestad. Es muy eficaz pero, por favor, recordad una cosa: no esperéis a tener una gran emoción para practicar porque si esperáis, olvidaréis la práctica. Es preciso practicar ahora.

Hoy estáis bien; no os resentís de una gran emoción. Es el buen momento para aprender a practicar, para comenzar la practica. Y si lo hacéis durante tres semanas, veintiún días, esto se convertirá en un hábito. Practicad diez minutos por día y cuando la emoción llegue, recordaréis la práctica de forma natural. Sentaros y practicad la inspiración y la espiración y concentrad vuestra atención sobre vuestro vientre y si una vez os llega una emoción, tendréis confianza en la práctica y diréis a vuestra emoción: “De acuerdo, si vuelves, actuaré de la misma manera”. No habrá miedo en vosotros, porque sabéis que podéis hacerlo. Practicad regularmente, habrá muchos efectos positivos en vosotros, en vuestra salud, y si enseñáis a otra persona como practicar, a vuestro hermano, vuestra hermana o vuestro hijo, esto puede ayudar a salvarle la vida en el futuro. En nuestros días, muchos jóvenes no saben curar sus emociones y el número de personas que se suicidan a causa de sus emociones es muy elevado. Es un ejercicio simple, pero muy importante. Cuando estáis tan airados que la desesperación parece tan grande, que vuestro miedo está tan vivo, acordaros, por favor, de practicar. Os aconsejaría comenzar hoy, en la posición sentada, donde estéis, y practicar durante diez o quince minutos y hacer lo mismo mañana, y en tres semanas, esto se hará un hábito y si no practicáis, sentiréis que algo se os escapa, que os falla algo. Vuestra práctica os aportará mucho bienestar, mucha estabilidad y eso es la mejor protección que os podéis aportar a vosotros mismos. Pienso siempre que la energía de la plena conciencia es la energía del Buda, la energía de Dios, que puede protegernos en todo instante y que está en nosotros, en nuestro interior. Cada vez que tocáis la simiente de la plena consciencia y que practicáis la respiración consciente, esta energía está allí para protegeros. Ella nos ayuda a no decir o a no hacer las cosas que no queremos decir ni hacer.

Sonreíd a vuestra energía del hábito. Existe en cada uno de nosotros una energía muy fuerte llamada la energía del hábito.

“Vasana” es una palabra sánscrita que significa “energía del hábito”. Cada uno de nosotros tiene en él las energías del hábito y ellas nos obligan a hacer las cosas que no queremos hacer; nos obligan a decir las cosas que no queremos decir y que provocaron mucho daño en nosotros mismos, en otras personas y en nuestras relaciones.

Vuestra inteligencia está lo bastante desarrollada como para deciros que, si hacéis esto, crearéis sufrimiento; si decís esto, crearéis sufrimiento, y a pesar de todo, lo hacéis, lo decís. Después de haberlo hecho o dicho, el mal queda hecho y lo lamentáis. Os golpeáis el pecho, os arrancáis los cabellos, decís: “La próxima vez, no haré ni diré nada parecido”. Sois muy honestos, sois muy sinceros. Pero la próxima vez, cuando la situación se presente, volveréis a hacer lo mismo, volveréis a decir lo mismo; y esto es la energía del hábito. Esta energía del hábito puede haberos sido transmitida por vuestros padres o ancestros y es por esto que la respiración en plena consciencia os ayuda a reconocer esta energía cuando os invade. Es muy importante. No hay que combatir esta energía del hábito; es suficiente reconocerla como a ella misma y sonreírla. Así está muy bien: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí, no me puedes hacer nada”. Y le sonreís y entonces sois libres. Es una protección maravillosa y es por esto que digo que la plena conciencia es la energía de Dios, la energía del Buda que nos protege. Cada día, practicamos un poco de caminar en plena consciencia, de respiración en plena conciencia y tenemos esta energía para nosotros, esta energía que nos protege. Es muy importante. Cuando la energía del hábito comienza a manifestarse, continuad simplemente respirando, reconocedla y decid: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí. Soy libre. No vas a obligarme a hacer lo que no quiero hacer. No vas a obligarme a decir lo que no quiero decir.” Y ahora reaccionáis de manera diferente. Creáis una buena “energía del hábito” para reemplazar la mala energía del hábito y nuestra relación con la o las otras personas es muy importante para nuestra felicidad. A veces somos desconsiderados a causa de la energía del hábito. Deberíamos tratarnos con mucho respeto, mucha ternura y compasión. Es muy importante tratar a nuestro cuerpo con el más grande respeto, con comprensión, con compasión. Si sabéis cómo tratar vuestro cuerpo y vuestros sentimientos con tal respeto, seréis también capaces de tratar a otra persona con el mismo respeto y es de esta manera que construiremos la paz. Creamos la libertad y la liberación y la felicidad en el mundo y cada uno de nosotros puede hacerlo. Esto no exige más que un pequeño entrenamiento y si tenéis un amigo que conozca la práctica, tenéis muchas oportunidades de sosteneros mutuamente, cultivando cada vez más esta energía llamada plena consciencia, caminar en plena consciencia, respirar en plena conciencia, comer en plena consciencia. Cada instante de nuestra vida cotidiana puede ser utilizado para cultivar la plena conciencia, la energía del Buda, la energía de Dios llamada Espíritu Santo. Donde quiera que se encuentre el Espíritu Santo hay entendimiento, hay perdón, hay compasión. La energía de la plena conciencia es de la misma naturaleza. Si sabéis cómo producir la energía de la plena conciencia, os volvéis verdaderamente presentes, verdaderamente vivos. Sois capaces de comprender la situación, de experimentar la compasión, y esto lo cambiará todo.

Ahora, si tenéis algunas preguntas a propósito de la práctica, la práctica cotidiana de la plena conciencia, seré feliz de ofreceros las respuestas ...

¿Has llegado a estar loco? ¿A cuánto se remonta tu última locura?
He tenido siempre en mí la cólera, bajo la forma de una semilla. Pero como practico la plena consciencia, la semilla de la cólera no puede jamás hacerse demasiado grande y si la cólera se manifiesta en mí, sabré cómo tener cuidado de ella. Soy un ser humano, poseo en mí las simientes de la cólera y gracias a la práctica, he sido capaz de curar mi cólera. No soy un santo, pero conozco la práctica y es así por lo que no soy víctima de mi cólera.

¿Cuánto tiempo es necesario para que la práctica sea un éxito?
No es una cuestión de tiempo. Si practicáis correctamente y con placer, llegaréis pronto. Al mismo tiempo, si consagramos mucho tiempo, pero no lo hacemos correctamente, puede que no realicemos nada. Es como la respiración en plena conciencia. Si la hacéis correctamente, la primera inspiración puede ya aportaros consuelo y alegría. Pero si no la hacéis correctamente, no sentiréis nada, incluso después de tres o cuatro horas. Está bien, pues, tener un amigo, un hermano o una hermana, que haya practicado con éxito y que os ayude y os dé valor. Y podéis hacerlo solos: cuando inspiráis, os autorizáis a inspirar naturalmente. Concentrad toda
vuestra atención sobre la inspiración y cuando espiráis, os autorizáis a espirar normalmente. Simplemente, os volvéis conscientes de vuestra espiración. No interfiráis con ella. No la forcéis. Si respiráis naturalmente y sois conscientes, entonces quince o veinte segundos bastan para que constatéis una mejora de la calidad de vuestra respiración y sentiréis un verdadero placer en inspirar y espirar. Un día, estaba dando un retiro en Montreal, Canadá, y tras el primer ejercicio de meditación caminando, una señora vino hacia mí y me planteó la siguiente pregunta: “Thây, ¿me autorizáis a compartir la práctica de la meditación caminando con otras personas?

Desde que vine a este país, hace siete u ocho años, jamás había podido caminar de esta manera, con serenidad y paz. Es verdaderamente apasionante, verdaderamente refrescante y quisiera vuestra autorización para compartir con otros amigos esta práctica de la meditación caminando”. Yo le dije: “¿Porqué no? Podéis compartir la práctica”. De hecho, esto prueba que la primera hora de meditación caminando podía ya aportar a esta dama mucho consuelo y alegría. No es, pues, verdaderamente una cuestión de tiempo, pero yo diría que la práctica es correcta cuando sentís inmediatamente el efecto benéfico. La práctica debe ser agradable, se trate de respirar en plena conciencia, de comer en plena conciencia o de trabajar en plena conciencia. Pienso que si la práctica es agradable, es correcta y buena.

¿Cuánto tiempo debo dedicar a la práctica?
La meditación que yo preconizo aquí puede ser realizada en todo momento. Cuando debéis desplazaros de un lugar a otro, aplicad simplemente las técnicas de la meditación caminando. Cuando llega el momento de trabajar, podréis experimentar la manera de efectuarlo en plena conciencia, de trabajar en plena conciencia. Cuando llega la hora de comer, decidís comer en plena conciencia. Apreciáis el comer en plena conciencia.

No hay que fijar una hora precisa para practicar, pues esta práctica que preconizo puede ser realizada a todo lo largo de la jornada, pero yo diría que podéis fijaros unos tramos horarios para hacer las cosas que os gustan, si la situación lo permite.

Quizá os guste levantaros un cuarto de hora antes de lo habitual para aprovechar quince minutos de meditación sentada o quizá antes de ir a dormir. Incluso si la luz está apagada, ¡podéis sentaros sobre vuestro lecho y practicar la respiración consciente durante quince minutos! Esto depende, pues, de nuestra inteligencia, nuestro talento para organizarnos, porque hay cosas que debemos hacer colectivamente con los demás y no podemos responder que tenemos un período específico para hacer lo que preferimos, pero en definitiva, debemos recordar que la práctica puede ser realizada en todo momento; incluso cuando vais a los lavabos o fregáis el suelo podéis practicar. Podéis frotar el suelo siendo una persona libre o un esclavo. Está en vuestras menos la decisión. Hacéis las cosas como las demás personas, pero sois una persona libre. Muchos americanos piensan que actúan siendo víctimas del sistema, pero vosotros podéis actuar como personas libres. Es muy válido. Cultivamos siempre nuestra libertad y esto nos aporta mucha dignidad, eso lo puede ver cada uno a su alrededor.

Con la práctica, somos verdaderamente una persona libre, sea cuál sea la situación en la que nos encontremos.

Os laváis las manos y vais a los lavabos varias veces en el día. Propongo que cada vez que os lavéis las manos o vayáis al lavabo, investiguéis al cien por cien en vuestro acto. Detened todo pensamiento y apreciad aquello que hacéis. Esto puede ser muy divertido. En algunas semanas, veréis el efecto maravilloso de esta práctica.

¿Puedes definir la plena consciencia y explicar cómo tenemos tantas interrupciones en nuestra práctica?
En mi lengua “plena consciencia” se dice “chánh-niêm”. La plena consciencia significa que estáis verdaderamente presente en el instante. Cuando coméis, sabéis que estáis comiendo. Cuando camináis, sabéis que estáis caminando. El opuesto de “la plena consciencia” es “el olvido”. Coméis, pero no sabéis nada, vuestro espíritu está en otra parte. Cuando lleváis vuestro espíritu a lo que ocurre en el aquí y en el ahora, es la plena consciencia, y le plena consciencia puede aportaros mucha vida, placer y alegría.

Por ejemplo, si tenéis una naranja y si sabéis cómo pasar el tiempo en la plena consciencia con vuestra naranja, el placer que tendréis al comerla será mil veces mayor que si coméis vuestra naranja pensando en otras cosas o inquietos por otras cosas, o dejándoos encerrar en vuestra cólera o vuestra desesperación. La plena conciencia es así esta energía que os ayuda a ser con lo que está ahí, sea lo que sea. Supongamos que escuchamos un ruido. Podéis elegir utilizar el ruido como objeto de plena conciencia. “Inspirando, sé que hay mucho ruido y espirando, sonrío a ese ruido”. Sé que las personas que hacen ruido no están nunca en paz y siento compasión por ellas, así, si practicáis la respiración consciente y utilizáis el sufrimiento que está ahí como objeto de vuestra plena conciencia, podéis ayudar a la energía de la comprensión y de la compasión a despertar en vosotros. En el curso de un retiro, una mujer se quejaba porque su compañera de habitación roncaba y eso la impedía dormir. Ella se aprestaba a tomar su saco de dormir y a irse a la sala de meditación cuando recordó de pronto mi enseñanza y decidió quedarse y utilizar el ruido como si fuera la campana de la plena conciencia para hacer nacer en ella la compasión: “Inspirando, soy consciente del ronquido; espirando le sonrío”. Diez minutos más tarde, dormía profundamente. Era maravilloso.

¿Podrías hablarnos del perdón?
El perdón es también el fruto de la comprensión. ¡Es porque queréis perdonar que podéis perdonar! Podéis tener mucha buena voluntad para perdonar y sin embargo no podéis perdonar porque la amargura está allí siempre, el sufrimiento está allí siempre. Incluso si sabéis que el perdón sería apreciado, no podéis perdonar, incluso si tenéis una buena dosis de buena voluntad. Para mí, el perdón debería ser el resultado de la mirada profunda, de la comprensión. Sabed, durante los años setenta, ochenta, hemos recibido, en nuestra oficina de París, muy malas noticias de Vietnam y de los campos de refugiados. Una mañana, supe la historia de una pequeña, una “boat people” de once años. Ella había sido violada por un pirata, en el mar, y cuando su padre trató de interponerse, ellos le lanzaron al océano. Después de haber sido violada por el pirata, la pequeña se lanzó al agua y se ahogó. Estas son las noticias que recibimos por correo esa mañana. Recibíamos frecuentemente esta clase de noticias.

Yo estaba enfadado. En tanto que seres humanos, tenéis el derecho de estar enfadados, pero en tanto que practicantes, no tenéis el derecho de no practicar. No pude tomar mi desayuno, era demasiado para mí. Fui al bosque vecino a practicar la meditación caminando. Intenté entrar en contacto con los árboles, los pájaros, el cielo azul, para calmarme y comencé por sentarme y meditar. Y la meditación fue larga. Durante la meditación, yo me veía como un muchachito, un bebé, nacido en la zona costera de Tailandia. Mi padre es un pobre pescador, mi madre es una mujer que no ha recibido instrucción y la pobreza habita nuestra casa desde muchas generaciones y crezco en ese medio. Cuando tengo catorce años, ha debido ir al mar con mi padre para ganarme la vida. Era muy duro. Y cuando mi padre murió, he debido retomar esto. Había otro pescador que me dijo que había muchos “boat people” venidos de Vietnam y, muy a menudo, traían sus riquezas con ellos, como oro y joyas. Si nos podemos aprovechar sólo una vez, cogeríamos un poco de oro y saldríamos de nuestra eterna pobreza.

Siendo un pobre pescador sin instrucción, me dejo tentar y le acompaño para robar a los “boat people” y cuando veo a un pescador que tiene una relación sexual con una mujer, fui tentado de hacer lo mismo. Miré alrededor de mí, no vi policía alguna, ninguna amenaza, y me dije a mí mismo: “Pruébalo sólo una vez” y me convierto en un pirata violando a una muchachita.

Ahora, supongamos que estáis en este barco y que tenéis un fusil. Me disparáis y muero. No me ayudáis. Porque en mi vida, nadie me ha ayudado jamás. Nadie ayudó a mi padre, a mi madre. He crecido como un muchacho sin instrucción. Toda mi vida he jugado con muchachos delincuentes. He crecido así, como un pobre pescador. Ningún político me ha ayudado jamás. Ningún educador me ha ayudado jamás. Nadie me ha ayudado jamás y es por eso que me he convertido en pirata. Si me disparáis, yo muero. Esa noche, durante la meditación, me he visto como pirata, como joven pescador convertido en pirata. He constatado que a lo largo de la costa tailandesa, esa noche, varios cientos de bebés han nacido y si hoy, nadie les ayuda a tener una instrucción, nadie les ayuda a tener una vida decente, entonces, pienso que esos cientos de bebés, en veinte años, serán piratas. Cuando vi esto, mi cólera hacia los piratas descendió en mí. He comenzado a comprender que si había nacido como ese muchachito, en un pueblo de pescadores, me habría convertido en pirata. Ahora, si me disparáis, moriría. Cuando la comprensión entra en mi corazón, la cólera comienza a disiparse y en lugar de sentarme enfadado contra ese pescador, experimenté la compasión hacia él e hice el voto de hacer lo que estuviera en mi mano para ayudar a los bebés nacidos la noche última a lo largo de la costa tailandesa. Y la forma de energía llamada cólera se transformó en la energía de la compasión y esto fue posible gracias a la meditación. El perdón no habría sido obtenido sin esta forma de comprensión, y la comprensión es el fruto de la mirada profunda. Yo lo llamo meditación.

¿Cuál es la esencia del budismo? ¿Es una religión? ¿Buda era un Dios?
El Buda no cesó de recordarnos que él era un hombre, no un Dios. Es un maestro. Nos ha transmitido varias enseñanzas que dio a sus discípulos. Nosotros las llamamos
sutras. Esta mañana, os he ofrecido la práctica de la respiración consciente. Viene de un sutra llamado “El sutra de la plena consciencia de la respiración”. Y en este texto, él propone dieciséis ejercicios de respiración consciente a fin de aliviar las dificultades de la vida cotidiana, de cultivar la sabiduría, la compasión, etc...

Existen otras enseñanzas para ayudar a los discípulos a practicar la plena conciencia que conducen a la transformación y a la curación. No son oraciones. Son textos que os enseñan a curar el sufrimiento y las dificultades de vuestra vida cotidiana. Cuando leéis los sutras, escucháis de nuevo la enseñanza del Buda sobre la manera de transformar el sufrimiento y de cultivar la alegría y la compasión. Como monjes budistas, debemos aprender a explicarlas a las personas para que sepan exactamente cómo poner esas enseñanzas en práctica. En la tradición budista, nosotros honramos Tres Joyas. La primera es el Buda, aquel que ha hallado el camino de la comprensión, del amor, de la transformación y de la curación. La segunda Joya es el Dharma, que significa el camino, el camino de la transformación y de la curación que el Buda nos ofrece bajo la forma de discursos, de enseñanzas y de prácticas. La tercera Joya es la comunidad de práctica llamada Sangha, los hombres y las mujeres que se comprometen en el camino de la meditación, que se comprometen en el camino de la práctica de la plena conciencia. Forman una comunidad llamada Sangha. Sangha significa “comunidad” y cada uno en la comunidad practica de la misma manera: la respiración en plena conciencia, el caminar en plena conciencia que engendran compasión y comprensión. Tomar refugio en la Sangha es nuestra práctica pues una verdadera Sangha es una comunidad donde existe la verdadera práctica. La verdadera plena conciencia, la verdadera comprensión y la verdadera compasión pueden hacer en una comunidad así. Una verdadera Sangha lleva en ella el verdadero Dharma y el verdadero Buda; así, cuando estáis en contacto con el Buda, el Dharma, tenéis una oportunidad de triunfar en vuestro recorrido por el camino de la práctica, porque la Sangha participa para protegeros, para ayudaros, para sosteneros en la práctica. Sin Sangha abandonaréis probablemente la práctica tras algunos meses. Es por lo qué debéis uniros a vuestra Sangha para obtener su apoyo y su guía. Incluso aquí podéis crear vuestra Sangha. Dos, tres, cuatro o cinco personas practicando juntas cotidianamente caminar en plena conciencia, respirar en plena conciencia, comer en plena conciencia, lavarse en plena conciencia. Podéis crear aquí una Sangha para obtener el apoyo que necesitáis. La Sangha puede estar constituida por laicos o monjes. Pero en cualquier donde se encuentre un mínimo de cuatro personas que practican juntas la plena conciencia, tenéis una Sangha y tomar refugio en la Sangha es muy importante porque si la Sangha practica de manera auténtica, integra al Buda y con él, al Dharma.

¿Qué es la plena consciencia y qué puede aportar?
Como he dicho, la plena consciencia es la capacidad de estar ahí, en el aquí y en el ahora. Concentrad vuestra atención sobre lo que pasa y si la plena consciencia está ahí, la concentración también lo está. Si continuáis estando plenamente conscientes de cualquier cosa, entonces estaréis concentrados sobre esa cosa. Y se convierte en el objeto de vuestra concentración y si la plena consciencia y la concentración están ahí, con toda su fuerza, entonces seréis capaces de tener la visión profunda; esto significa que comenzáis a comprender en profundidad lo que pasa realmente en el aquí y en el ahora. Entonces, hay tres etapas: plena consciencia, concentración y visión profunda. Es la visión profunda la que os ayuda a comprender y os libera de vuestra percepción errónea y os permite no sufrir.

¿No podemos pensar en el pasado y hacer proyectos para el futuro?
Se dice que la plena consciencia es establecerse en el momento presente. Pero esto no significa que no tengáis el derecho de examinar el pasado, de aprender de él o de hacer planes para el futuro. Si estáis bien instalados en el momento presente y si el futuro se vuelve el objeto de vuestra plena consciencia, entonces podéis mirarle profundamente y ver aquello que podéis hacer en el momento presente para que un futuro tal sea posible. Se dice que el mejor medio de cuidar del futuro es cuidar del presente, pues el futuro está compuesto de una sola sustancia llamada el presente.

Poner mucho cuidado en realizar lo que podéis hacer en el momento presente es lo único que podéis hacer a fin de asegurar un buen futuro. Como escritor, pongo toda mi plena consciencia en el acto de escribir y de componer. Sois conscientes de vuestra escritura. Podéis ver cuál será el efecto de vuestra escritura sobre tal o cuál persona. Incluso cuando llevo el pasado al momento presente y lo hago objeto de mi plena consciencia, el pasado se revela y me enseña mucho. Cuando estaba en el pasado, no podía ver tan claro como ahora. Porque he practicado la plena consciencia y tengo nuevos ojos, he descubierto muchas cosas que no había percibido cuando estaba en mi pasado.

¿Podrías hablarnos un poco más sobre la respiración?
La práctica mejora la calidad de la respiración. Vuestra respiración se vuelve más profunda, más dulce y aporta más placer a vuestro cuerpo, en vuestra conciencia y sin embargo todo es normal. Continuáis respirando, continuáis caminando, continuáis sentándoos, pero al calidad de la respiración, de la sentada, del caminar ha mejorado. Debe aportaros más placer, vida y alegría; nada negativo puede surgir del acto meditativo. Si sentís lo contrario de la paz, de la relajación, de la alegría, es algo anormal porque la meditación no puede sino acrecentar la calidad de la vida que sentimos en el momento presente.

Pienso que en occidente se pone demasiado el acento sobre el éxito (de la práctica). Los pensamientos que continúan afluyendo nos desaniman. ¿Hay que preocuparse o no por este fenómeno?
Es como nuestro caminar. Se puede apreciar caminar y mirar las cosas como los árboles, las rocas, etc... Podemos caminar un poco, apreciamos cada paso y de repente vemos una muy bella flor o una muy bella roca. Quisiéramos detenernos para mirar esta belleza ante nosotros. Nada hay de malo en ello. Pues incluso si detenemos nuestro camino, nuestro placer continúa. Es parecido con la meditación. Mientras que apreciáis vuestra inspiración y vuestra espiración, una idea puede surgir bruscamente. Podéis escoger continuar vuestra respiración en plena conciencia o podéis escoger simplemente permanecer con esta idea. Sois libres. A veces decís: “¡Oh!, idea mía, quisiera ante todo terminar mis diez minutos de respiración en plena conciencia”. Y esta idea acepta regresar a un plano posterior. Igualmente por la mañana, podéis tener una pila de cartas y las pasáis revista y la carta que queréis leer en último lugar la dejáis debajo del montón. La plena conciencia puede ser la plena conciencia de no importa qué, en el momento presente. Si, al empezar, habéis decidido no pasar más que diez minutos practicando la respiración en plena conciencia, entonces, si otra idea surge, decís: “Querida idea, quisiera ante todo terminar mis diez minutos de respiración en la plena conciencia”. Y ella se retirará y podréis continuar. Pero si se presenta algo muy fuerte que quiere que os concentréis sobre ello en seguida, decís: “O.K., O.K., voy a parar de concentrarme sobre mi respiración ahora y te voy a prestar toda mi atención”. Y entonces os concentráis sobre este nuevo objeto de meditación al cien por cien de vuestra persona. Nada hay de malo en ello. Cuando estáis sentados tras diez minutos y comenzáis a sentir un ligero dolor, posiblemente diréis: “No, debo soportar el dolor, debo permanecer sentado durante quince minutos; sino lo consideraré un fracaso”. No debéis actuar así. Porque podéis practicar el masaje en plena conciencia.

“Inspirando, sé que comienzo a cambiar mi posición sentada. Espirando, sonrío al dolor muscular en mí”. No perdéis ni un segundo de vuestra meditación. Sois libres de
escoger el objeto de vuestra plena conciencia. No perdéis un solo segundo.

¿Qué es un maestro zen?
Un maestro zen es una persona que ha practicado la meditación zen durante un cierto tiempo, que ha adquirido una cierta experiencia y que es capaz de compartir su práctica con otras personas.

Tengo una cultura cristiana. ¿Puedo practicar la plena consciencia?
He estudiado el cristianismo. A mi entender, hay mucho de la enseñanza de la plena conciencia en el cristianismo, el judaísmo y el Islam. Pienso que la plena conciencia tiene una naturaleza universal. Se la encuentra en toda tradición espiritual. Si estudiáis profundamente la vida de no importa qué sabio, de no importa cuál tradición, encontraréis, en su vida, la cualidad de la plena conciencia, porque un sabio tal es capaz de vivir profundamente cada instante de su vida, capaz de tocar la belleza, la verdad de cada momento de la vida. Para mí, es posible aprovechar simultáneamente varias tradiciones. Es semejante a si vosotros tenéis naranjas: podéis continuar comiendo las naranjas, pero nada os impide apreciar los kiwis o los mangos. ¿Porqué limitaros a una sola clase de fruta? Toda la herencia espiritual de la humanidad está disponible para nosotros. ¿Porqué remitirse a uno solo? Es posible, pues, tener a la vez una raíz budista, una raíz cristiana, una raíz judía, etc... y nos volveremos más fuertes.

¿Existe una especie de fuerza que dirige nuestra existencia? ¿Existe una fuerza superior que nos guía?
He dicho que en cada célula de nuestro cuerpo podéis encontrar el invierno y podéis encontrar el paraíso, el reino de Dios. En cada célula de vuestro cuerpo, esta fuerza espiritual, sea elevada o no, se encuentra bien presente en vosotros. Cuando experimentáis la compasión, podéis estar en comunión, en contacto con la compasión universal. Cuando experimentáis la violencia y el odio, vuestra violencia y vuestro odio pueden poneros en contacto con otras energías de violencia y de odio alrededor vuestro, y es por eso que es muy importante seleccionar el canal con el que deseáis sintonizar.

Si estáis decididos a no alimentaros más que de energías positivas, entonces le será posible a la energía de la plena conciencia deciros si esta energía es o no apropiada para vosotros, y ella os dirá con quién deberéis pasar más tiempo y qué clase de alimento no deberíais comer, qué tipo de programas debéis preferir en la televisión, etc... La plena conciencia es capaz de deciros todo lo que necesitáis y todo lo que os hace sufrir.

¿Puedes explicarnos algo sobre tu poesía?
Mi poesía es cualquier cosa que ocurra constantemente durante la jornada. Cuando riego mis legumbres, la poesía nace en mí. Cuando lavo los platos, la poesía nace en mí. El tiempo que paso escribiendo, sentado a la mesa, sólo es el momento durante el cual yo concretizo estos poemas y mi poesía viene como una inspiración, como el fruto de mi vida en la plena conciencia. Cuando mi poema está escrito, puede ocurrir que el poema pueda ayudarme más tarde. Es una clase de campana de la plena conciencia. A veces, escribís un poema, el poema viene de vosotros, pero vosotros tenéis también necesidad de leer de nuevo este poema para que este poema sea capaz de volveros a traer esta maravillosa experiencia y de recordaros la belleza que está disponible para vosotros, en vosotros y en todo cuánto os rodea. Un poema es al mismo tiempo una flor que ofrecéis al mundo y una campana de la plena conciencia que os recuerda el continuar produciendo una belleza así en vuestra vida cotidiana.

Mis queridos amigos, creo que debemos partir.

:: Cultivar la compasión ante la violencia

2009-08-10T02:00:00.004+02:00

La vía de la paz
Comunicado del Venerable Thich Nhat Hanh
ante los atentados en N.Y. del 11 de septiembre de 2001

Toda violencia es injusticia.

Replicar violentamente a la violencia constituye una injusticia, no solamente hacia el otro, sino también hacia uno mismo.

Replicar violentamente a la violencia no resuelve nada; esto sólo consigue crear una escalada de violencia, de cólera y de odio. Sólo la compasión nos permite asir la violencia y hacerla desaparecer. Esto no se aplica solamente en las relaciones entre individuos, sino igualmente entre las naciones.

Numerosas personas en América consideran a Jesucristo como su Señor, su ancestro espiritual y su maestro. En momentos como éstos, se hace imperioso que obedezcamos sus enseñanzas. Jesús no nos ha exhortado jamás a replicar violentamente a los actos de violencia. Más bien nos ha exhortado a emplear la compasión ante la violencia. Los preceptos del judaísmo caminan en la misma dirección.

Invitamos a los jefes espirituales de los Estados Unidos a tomar la palabra para volver a traer estas enseñanzas al espíritu de la nación americana y de su pueblo. Lo que importa ahora, es reconocer el sufrimiento, abrazarlo y comprenderlo.

Tenemos necesidad de calma y de lucidez para poder comprender nuestro propio sufrimiento, el sufrimiento de este pueblo y el sufrimiento del mundo. Es percibiendo la naturaleza del sufrimiento que sabremos el camino a tomar.

La violencia y el odio a los que hacemos ahora frente, han sido creados por la incomprensión, la injusticia, la discriminación y la desesperación. Todos somos corresponsables del estado de violencia y de desesperación del mundo por nuestra manera de vivir, de consumir y de administrar los problemas del planeta. Cuando hayamos asido la razón de esta violencia, sabremos lo que es preciso hacer y no hacer para atenuarla en nosotros y en el mundo, para hacer emerger y alimentar la comprensión, la reconciliación y el perdón.

Tengo la convicción de que los Estados Unidos poseen suficiente sabiduría y valor para proceder con compasión y en un espíritu de perdón, y sé que actuar de esta manera aportará un gran consuelo, en este momento, al pueblo americano y al mundo.

Thich Nhat Hanh, 18-septiembre-2001

:: Acompañar a los moribundos

2009-08-10T01:30:00.003+02:00

Debéis estudiar los textos (“sutras” en sánscrito), si queréis acompañar a los moribundos. Para poder realizarlo, hay que ser sólido. Es preciso no tener miedo en sí mismo. Hay que poder tocar el no nacimiento y la no-muerte para servir de apoyo y de sostén a la persona en la cual la manifestación está a punto de cesar.

Recuerdo haber ido con la hermana Châng Không a visitar a nuestro amigo Alfred Hessler que estaba muriéndose en una clínica católica en el Estado de Nueva York.

Alfred había militado por la paz. Nos había ayudado enormemente durante la guerra de Vietnam para intentar detener la guerra, los bombardeos en el norte y en el sur y había recorrido Europa, América, Asia para apoyarnos en nuestra campaña contra las masacres. Habíamos trabajado codo con codo y nos habíamos convertido en amigos muy íntimos. Ese día, la hermana Châng Không y yo íbamos de camino hacia el Instituto, en el norte de Nueva York, para un retiro con seiscientas personas, y sabíamos que nuestro amigo estaba muriéndose en esta clínica.

Por suerte, la clínica se encontraba en nuestro camino. Nos detuvimos una hora y media para estar con él. Cuando llegamos a su habitación, Alfred estaba en coma. Su mujer Dorothy y su hija Laura estaban allí y se alegraron mucho de nuestra visita. Su hija intentaba hacer salir a Alfred del coma.

¡Alfred! ¡Alfred! Thây está aquí, Thây está aquí. La hermana Châng Không está aquí, ¡regresa!

Pero Alfred seguía en coma. La hermana Châng Không cantó entonces una canción (“este cuerpo no es yo”) cuyas palabras están tomadas directamente de un sutra escrito por el Buda y al que Thây le puso música.

Este cuerpo no es yo, no soy esclavo de este cuerpo. Soy la vida ilimitada. Jamás he nacido y no voy a morir. Mirad, mirad las constelaciones, las montañas, los ríos. Todo es una manifestación del conocimiento, de la conciencia-conocimiento. Hay que sonreír, hay que hacer una señal de adiós para abandonar todo enseguida. Soy libre desde tiempos inmemoriales. El nacimiento y la muerte son sólo las puertas por las que entro y salgo; es un juego del escondite. Hay, pues, que sonreír. Es preciso cuidar de mí, es preciso decirse “hasta luego” en cada instante de la vida.

La hermana Châng Không comenzó a cantar para Alfred en coma. A la tercera vez, Alfred volvió en sí, abrió los ojos. Fuimos muy felices y Laura le preguntó:

¿Sabes que Thây está aquí, y también la hermana Châng Không?

Pero Alfred fue incapaz de decir nada. Sólo sus ojos podían responder que él sabía que sus amigos estaban allí.

Entonces la hermana Châng Không comenzó la práctica. Le habló de su trabajo por la paz en Vietnam. Lo que habíamos hecho en Europa, en Asia, en América del Norte para ayudar a los movimientos pacifistas, para detener las masacres y también, como Anathapindika, Alfred había sido feliz trabajando por la paz.

¿Recuerdas la época cuando estuvimos en Roma? Había trescientos sacerdotes católicos y cada uno llevaba el nombre de un monje budista que estaba encarcelado en Vietnam porque había rehusado entrar en el ejército. ¿Lo recuerdas? Alfred, ¿recuerdas la época cuando tú estabas en Saigón con el Venerable Tri Quang, el responsable del movimiento pacifista en Vietnam. La víspera, América había decidido bombardear el país. Era por eso que el Venerable estaba furioso y rechazaba todo lo que viniera de los Estados Unidos. Y que tú te sentaste a su puerta y dijiste que eras un amigo y no un enemigo.

“Estoy aquí para ayudaros y voy a hacer una huelga de hambre hasta que abráis la puerta”. Al cabo de un cuarto de hora, el Venerable abrió la puerta y te invitó a entrar. ¿Lo recuerdas?

La hermana Châng Không practicó el regar las semillas positivas, porque ella sabía que había mucho sufrimiento en Alfred. De repente, él abrió la boca y dijo:

Maravilloso, maravilloso, maravilloso, maravilloso dos veces.

Es maravilloso, en efecto, que en ese momento, él había tenido un amigo, varios amigos para ayudarle y sostenerle. Después de haber pronunciado la palabra “maravilloso” por segunda vez, cayó de nuevo en coma. Mientras la hermana Châng Không le hablaba, yo intentaba masajear sus piernas, sabiendo que cuando uno está en trance de morir, no se es muy consciente de tener un cuerpo. El masaje permite reconocerlo y Laura dijo:

Papá, ¿sabes que Thây está masajeándote las piernas? Alfred no respondió, pero sus ojos probaban que él era consciente. Uno o dos minutos después, pronunció dos veces la palabra “maravilloso”.

Entre tanto, nos esperaban en el retiro. Debíamos partir. Entonces le dije a Laura y a Dorothy: Continuad la práctica, hay que hablarle de esas cosas. Esto se puede aprender. Nosotros las hemos aprendido, y si queréis acompañar a los moribundos, hay que practicar, hay que estudiar para que adquiráis esta solidez, este no-miedo y esta técnica que os permitirá ayudar a las personas a morir apaciblemente. Morir es tan importante como vivir.

Queridos amigos, quizá sea esta la primera vez que sois invitados a estudiar la práctica del dharma. Algunas simientes han sido plantadas, algunas simientes han sido arraigadas, y este retiro ha sido la ocasión de reunirnos. Estamos a punto de dejarnos, pero quizá tendremos la oportunidad de caminar unidos durante algún tiempo.

Es preciso sobre todo construir una pequeña sangha donde viváis. La sangha es vuestro refugio, vuestra protección, si no abandonaréis la práctica. Hay que tomar refugio en la sangha. Necesitáis poneros en contacto el uno con el otro. En India, se dice que el practicante debe permanecer en la sangha como el tigre en la montaña. Pues cuando el tigre desciende a la llanura, los hombres le matan para obtener su piel. Lo mismo es válido para los practicantes del dharma. Si no tenéis sangha, abandonaréis vuestra práctica, la práctica de los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia.

Tomar refugio en la sangha es un tema de práctica, un tema de fe. Necesitáis uniros a vuestra sangha, ella os da la ocasión de reencontraros para practicar.

Estoy muy contento de que estéis aquí. Vamos a poder continuar la obra del Buda y regar las semillas del despertar, de la comprensión. Cada uno de entre vosotros debe ser una antorcha para aportar la luz, la luz del despertar, la luz de la compasión a aquellos que están próximos a vosotros, y además a la sociedad a la que vivís. El budismo puede ser vivido en la vida cotidiana, en la sociedad. Es un amigo que está siempre a vuestra disposición.

:: Abrazando la ira

2009-08-10T01:00:00.003+02:00

(Thich Nhat Hanh / Riverside Church, Nueva York, 25-09-2001)

Mis queridos amigos, me gustaría explicar la forma en que practico cuando estoy enfadado.

Durante la guerra de Vietnam, hubo mucha injusticia, y muchos miles, incluso amigos míos, muchos discípulos míos, fueron asesinados. Tuve mucha ira. En cierta ocasión supe que la ciudad de Ben Tre fue bombardeada por la aviación americana. Y la ciudad fue destruida. El militar que era responsable de esto declaró más tarde que tuvo que destruir la ciudad de Ben Tre para salvarla. Yo estaba muy enfadado. Pero en esta ocasión, yo era ya un practicante, un sólido practicante. No hice nada, porque sabía que hacer o decir algo mientras estás colérico es erróneo. Puede crear mucha destrucción. Regresé a mí mismo, reconociendo mi ira, abrazándola y mirando profundamente en la naturaleza de mi sufrimiento.

En la tradición budista, tenemos la práctica de respirar conscientes, de caminar conscientes, para generar la energía de la plena conciencia. Y es precisamente con esa energía de la plena conciencia que podemos reconocer, abrazar y transformar nuestra ira. La plena conciencia es la clase de energía que nos ayuda a ser conscientes de cuanto ocurre en nuestro interior y alrededor de nosotros, y cualquiera puede ser consciente. Si bebéis una taza de té y sabéis que estáis bebiendo una taza de té, eso es beber conscientes. Cuando inspiráis y sabéis que estáis inspirando, y focalizáis vuestra atención en vuestra inspiración, eso es la plena conciencia de la respiración. Cuando dais un paso y sois conscientes de que estáis dando un paso, eso se llama caminar en plena conciencia. La práctica básica en los centros de Zen, en los centros de meditación, es la práctica de generar la plena conciencia en cada momento de vuestra vida diaria. Cuando estáis coléricos, sois conscientes de que estáis coléricos. Porque ya tenéis la energía de la plena conciencia en vosotros y eso bastan para reconocer, abrazar, mirar profundamente y comprender la naturaleza de vuestro sufrimiento.

Pude comprender la naturaleza del sufrimiento en Vietnam. Vi que no sólo sufrían los vietnamitas, sino también sufrieron los americanos durante la guerra de Vietnam. Los jóvenes americanos que eran enviados a Vietnam para matar y ser matados padecieron mucho sufrimiento y el sufrimiento continúa hoy. La familia, la nación también sufren. Podía ver que la causa de nuestro sufrimiento en Vietnam no eran los soldados americanos. Es una clase equivocada de política. Es un error. Es el miedo que subyace en los fundamentos de esa política.

Muchos en Vietnam se auto inmolaron por el fuego para llamar al cese de la destrucción. No querían infligir dolor en otras gentes, ellos querían tomar el dolor sobre sí mismos para conseguir llevar su mensaje. Pero el sonido de aviones y bombas era demasiado ruidoso. No mucha gente en el mundo era capaz de escucharlo. Entonces decidí ir a América y llamar al cese de la violencia. Esto fue en 1966, y por eso fue que se me impidió volver a casa. Y he vivido en el exilio desde entonces: 1966.

Pude ver que el enemigo real del hombre no es el hombre. El enemigo real es nuestra ignorancia, discriminación miedo, ansiedad y violencia. No he odiado al pueblo americano, a la nación americana. Vine a América a abogar por una mirada profunda que permitiera que vuestro gobierno pudiera revisar esa clase de política. Recuerdo que me encontré con el Secretario de Defensa, Robert McNamara. Le expresé la verdad acerca del sufrimiento. Permaneció conmigo largo tiempo y me escuchó profundamente, y yo estaba muy agradecido por la calidad de su escucha. Tres meses después, cuando se intensificó la guerra, escuché que él dimitió de su cargo.

No había odio ni ira en mi corazón. Y por eso fui escuchado por muchos jóvenes en mi país, llamándoles a seguir el sendero de la reconciliación, y juntos ayudamos a realizar la nueva organización por la paz en París. Espero que mis amigos aquí en Nueva York puedan practicar igual. Comprendí, comprendo el sufrimiento y la injusticia y siento que entiendo profundamente el sufrimiento de Nueva York, de América. Me siento un neoyorquino. Me siento un americano.

Queréis estar presentes por vosotros mismos, estar con vosotros, no actuar, no decir nada, cuando no tenéis la calma. Hay técnicas que nos permiten regresar a nosotros mismos y practicar para redescubrir nuestra calma, nuestra tranquilidad, nuestra lucidez. Hay técnicas que podemos practicar para entender las causas reales del sufrimiento. Y esa comprensión nos ayudará a hacer lo que es preciso hacer, y no lo que podría ser perjudicial para nosotros y para otras gentes. Practiquemos la respiración consciente durante medio minuto antes de continuar.

En la psicología budista, hablamos de conciencia en término de simientes. Tenemos la simiente de la ira en nuestra conciencia. Tenemos la simiente de la desesperación, del miedo. Pero tenemos también la semilla de la comprensión, la sabiduría, la compasión y el perdón. Si sabemos cómo regar la semilla de la sabiduría y la compasión en nosotros, esa semilla, esas semillas se manifestarán por sí mismas como una poderosa energía ayudándonos a realizar un acto de perdón y compasión. Podríamos utilizarla para un recto alivio fuera de nuestra nación, hacia nuestro mundo. Esta es mi convicción.

Creo muy profundamente que el pueblo americano tiene mucha sabiduría y compasión dentro de sí.

Quiero que deis lo mejor de vosotros cuando comenzáis a actuar, por el amor a América y por el amor al mundo. Con lucidez, con comprensión y compasión, os volveréis hacia la gente que os ha causado mucho daño y sufrimiento y les haréis muchas preguntas:
“No comprendemos lo suficiente vuestro sufrimiento, ¿podéis explicárnoslo? No os hemos hecho nada, no hemos intentado destruiros, discriminaros, y no entendemos por qué nos habéis hecho esto. Debe haber mucho sufrimiento dentro de vosotros. Queremos escucharos. Debemos poder ayudaros. Y juntos podemos ayudar a construir la paz en el mundo.” Y si sois sólidos, si sois compasivos cuando hagáis esta manifestación, ellos os hablarán de su sufrimiento.

En el Budismo hablamos de la práctica de la escucha profunda, la escucha compasiva, un método maravilloso mediante el cual podemos restablecer la comunicación, comunicación entre parejas, comunicación entre padre e hijo, comunicación entre madre e hija, comunicación entre naciones. La práctica de la escucha profunda podría ser asumida por los padres, por las parejas, y así es posible entender el sufrimiento de otra persona. Esa persona puede ser nuestra esposa, nuestro marido, nuestro hijo o nuestra hija. Debemos tener suficiente buena voluntad para escuchar, pero muchos de nosotros hemos perdido nuestra capacidad de escuchar porque tenemos mucha cólera y violencia en nosotros. La otra persona no conoce qué clase de palabra utilizar. Ellos siempre reprochan y juzgan. Y el habla es muy a menudo agria, amarga. Esta clase de habla siempre tocará la irritación y la ira en nosotros y nos impide escuchar profundamente y con compasión. Es porque no existe bastante buena voluntad.

Necesitamos entrenamiento para escuchar profundamente con compasión. Pienso, creo, tengo la convicción que un padre, si sabe cómo escuchar a su hijo profundamente y con compasión, podrá abrir la puerta del corazón de su hijo y restablecer la comunicación. Nuestros congresistas y senadores deberán también entrenarse a sí mismo en el arte de la escucha profunda, de la escucha compasiva. Hay mucho sufrimiento en el país, y mucha gente siente que su sufrimiento no es entendido. Esto es así porque los políticos, miembros del Parlamento, miembros del Congreso, tienen que entrenarse a sí mismos en el arte de la escucha profunda, escuchando a su propio pueblo, escuchando el sufrimiento en el país, porque hay injusticia en el país, hay discriminación en el país. Hay mucha ira en el país. Si podemos escucharnos unos a otros, podemos también escuchar a la gente fuera del país. Muchas de estas gentes están en una situación de desesperación, muchos sufren a causa de la injusticia y la discriminación. La cantidad de violencia y desesperación en ellos es enorme. Y si sabemos cómo escuchar como una nación su sufrimiento, podemos ya aportar mucho alivio. Ellos sentirán que están siendo entendidos. Esto ya puede alejar las bombas. Siempre aconsejo a las parejas que cuando están enfadados mutuamente, deberían regresar a su respiración, a su caminar consciente, abrazar su cólera y mirar profundamente en la naturaleza de ella. Y ellos deberían poder transformar esa cólera en sólo quince minutos o unas pocas horas. Si no pueden hacerlo, entonces tendrán que decir a la otra persona que sufren, que están enfadados, y quieren que la otra persona lo sepa. Intentarán decir de una manera delicada: “Cariño, yo sufro y quiero que lo sepas”.

Y en Plum Village, donde vivo y practico, aconsejo a nuestros amigos no guardar su ira más de 24 horas sin decirlo a la otra persona. “Cariño, yo sufro y quiero que lo sepas. No sé porqué me has hecho semejante cosa. No sé porqué me has dicho semejante cosa.” Es lo primero que deberían decir a la otra persona. Y si no están lo suficientemente calmados para decirlo, pueden escribirlo en un trozo de papel.

Lo segundo que ellos pueden decir o escribir es:
“Estoy haciéndolo lo mejor que puedo.”
Esto significa:
“Estoy practicando no decir nada, no hacer nada con ira, porque sé que si lo hiciera crearía más sufrimiento. Entonces estoy abrazando mi ira, estoy mirando profundamente en la naturaleza de mi ira.”

Decís a la otra persona que estáis practicando coger vuestra ira, comprender vuestra ira, para descubrir si esa ira procede de vuestro propio error, vuestra percepción errónea, vuestra carencia de plena conciencia y vuestra carencia de sabiduría.

Y lo tercero que debéis decirle a él o a ella es:
“Necesito tu ayuda.”
Habitualmente, cuando estamos enojados con alguien queremos hacerle oposición.
Queremos decir:
“No te necesito. Puedo sobrevivir por mí mismo solo.”
“Necesito tu ayuda” significa: “Necesito tu práctica, necesito tu mirada profunda, necesito que me ayudes a superar esta ira porque sufro.”
Y si sufres, no hay forma de que puedas ser feliz, porque la felicidad no es una cuestión individual. Si la otra persona sufre no hay forma de que tú puedas ser verdaderamente feliz solo. Entonces, ayudando a la otra persona a sufrir menos, a sonreír, tú también serás feliz.

El Buda dijo: “Esto es así porque aquello es así. Esto es porque aquello es.”

Las tres frases yo propongo sean el lenguaje del verdadero amor. Esto inspirará a la otra persona a practicar, a mirar profundamente, y juntos conseguiréis el entendimiento y la reconciliación.

Propongo a mis amigos escribir esas frases en un trozo de papel y deslizarlo en su cartera. Cada vez que se enfaden con su pareja, o su hijo, o su hija, pueden practicar la respiración consciente, cogerlo y leerlo. Será una campana de la plena conciencia diciéndoles qué hacer o no hacer. Son las tres frases: “Sufro y quiero que lo sepas.” “Estoy haciéndolo lo mejor que puedo.” “Por favor, ayúdame.”

Creo que en un conflicto internacional, es posible también la misma clase de práctica. Esto es porque propongo a América como nación hacer lo mismo. Decid a la gente de la que creéis ser la causa de su sufrimiento que vosotros sufrís, que queréis conocerles, que queréis saber porqué os han hecho algo así, y practicad la escucha profunda y compasiva.

La calidad de nuestro estar es muy importante, porque esa cuestión, esa manifestación no es una condenación, sino una complacencia para crear verdadera comunicación. “Estamos dispuestos a escucharos. Sabemos que habéis debido sufrir mucho para habernos hecho algo así. Debéis haber pensado que somos la causa de vuestro sufrimiento. Por favor, decidnos si hemos intentado destruiros, si hemos tratado de discriminar en contra vuestra, de este modo podremos entender. Y sabemos que cuando comprendamos vuestro sufrimiento podremos ayudaros.” Esto es lo que llamamos en el Budismo “habla amorosa” o “lenguaje amable”, y tiene el propósito de crear comunicación, restablecer comunicación. Y con la comunicación restaurada, la paz será posible.

Este verano, un grupo de palestinos vino a Plum Village y practicó junto con un grupo de israelíes, unas pocas decenas. Apadrinamos su venida y práctica juntos. En dos semanas, aprendieron a sentarse juntos, caminar conscientemente juntos, disfrutar juntos de comer en silencio y sentarse silenciosamente para escucharse mutuamente. La práctica asumida tuvo mucho éxito. Al final de las dos semanas de práctica, nos dieron un maravilloso relato. Una señorita dijo: “Thây, esta es la primera vez en mi vida que veo que la paz en Oriente Medio es posible.” Otro joven dijo: “Thây, al principio de llegar a Plum Village, no creía que Plum Village fuera algo real, porque en la situación de mi país, vives en constante miedo e ira. Cuando tus niños toman el autobús, no estás seguro de que ellos volverán a casa. Cuando vas al mercado, no estás seguro de que sobrevivirás para ir a casa con tu familia. Cuando vienes a Plum Village ves a la gente mirándose mutuamente con amorosa amabilidad, hablando bondadosamente, caminando pacíficamente y haciéndolo todo conscientemente. No creíamos que esto fuera posible. No me parecía real.

Pero en el ambiente sosegado de Plum Village, ellos pudieron estar juntos, vivir juntos y escucharse unos a otros y, finalmente, llegar a la comprensión. Prometieron que cuando volvieran al Oriente Medio continuarían la práctica. Organizarían un día de práctica cada semana a nivel local y un día de plena conciencia a nivel nacional. Y prometieron venir a Plum Village como un grupo mayor para continuar la práctica.

Pienso que si naciones como América pueden organizar esta clase de marco donde las gentes puedan venir juntas y pasar su tiempo practicando la paz, entonces serán capaces de calmar sus sentimientos, sus miedos, y las negociaciones de paz serán mucho más felices.

II
Todas las cosas necesitan alimento para estar vivas y crecer, incluso nuestro amor o nuestro odio. El amor es una cosa viva, el odio es una cosa viva. Si no alimentamos nuestro amor, morirá. Si cortáis la fuente que alimenta vuestra violencia, vuestra violencia morirá también. He ahí porqué el camino enseñado por el Buda, es el de la paz y el consumo consciente.

El Buda relató la siguiente historia: Había una pareja que quería cruzar el desierto para ir a otro país para buscar libertad Con ellos llevaban a su pequeño hijo y una cantidad de comida y agua. Pero no habían calculado bien, y por eso, a mitad de camino a través del desierto, se quedaron sin comida, y sabían que iban a morir. Tras mucha angustia, decidieron comerse a su hijito y así podrían sobrevivir y llegar a otro país, y de esta manera lo hicieron. Y, cada vez que comían un pedazo de carne de su hijo, lloraban.

El Buda preguntó a sus monjes:
“Queridos amigos: ¿Pensáis que la pareja disfrutó comiendo la carne de su hijo?”
El Buda dijo:
“Es imposible disfrutar comiendo la carne de nuestro hijo. Si no coméis plenamente conscientes, estáis comiendo la carne de vuestro hijo y vuestra hija, estáis comiendo la carne de vuestros padres.”
Si miramos profundamente, veremos que comer puede ser extremadamente violento.

La UNESCO nos dice que cada día cuarenta mil niños en el mundo mueren por falta de nutrición, de comida. Cada día cuarenta mil niños. Y la totalidad de grano que cultivamos en el oeste es generalmente utilizada para alimentar nuestro ganado. El 80% del maíz cultivado en este país es para alimentar el ganado productor de carne. El 90% de la avena producida en este país no se utiliza para comer, sino para los animales criados para alimento. De acuerdo con esta reciente información recibida, de toda la tierra agrícola en los EE.UU., el 87% es utilizada para criar animales para comida. Esto es un 45% del conjunto total del territorio de los Estados Unidos.

- AGUA
Más de la mitad del agua consumida en los Estados Unidos es con el propósito de criar animales para alimento. Se necesitan 2.500 galones de agua para producir una libra de carne, pero sólo 25 galones para producir una libra de trigo. Una dieta vegetariana total requiere 300 galones de agua por día, mientras que una dieta carnívora requiere más de 4.000 galones de agua por día.

- POLUCIÓN
Criar animales para comer produce más agua contaminada que cualquier otra industria en los Estados Unidos, porque estos animales producen 130 veces el excremento de la población humana total. Esto significa 87.000 litros por segundo. Muchos de los deshechos procedentes de granjas factoría y mataderos fluye hacia arroyos y ríos, contaminando las fuentes de agua.

- DEFORESTACIÓN
Cada vegetariano puede salvar un acre de árboles por año. Más de 260 millones de acres de los bosques de Estados Unidos han sido talados para producir pasto para el ganado. Y otro acre de árboles desaparece cada ocho segundos. Los lluviosos bosques tropicales también están siendo destruidos para crear tierra de pasto para el ganado.

- RECURSOS
En los Estados Unidos, los animales criados para alimento comen más del 80% del maíz que cultivamos y más del 95% de la avena. Nos comemos nuestro país, comemos a nuestra tierra, nos comemos a nuestros hijos. Y sabemos que más de la mitad de la población de este país se sobrealimenta. Comer consciente puede ayudar a mantener la compasión dentro de nuestro corazón. Una persona sin compasión no puede ser feliz, no puede relacionarse con otros seres humanos ni con otros seres vivos. Y comer la carne de nuestro propio hijo es lo que continúa ocurriendo en el mundo, porque no practicamos el comer conscientes.

El Buda habló sobre la segunda clase de alimento que consumimos cada día, las sensaciones, la clase de alimento que tomamos por medio de los ojos, los oídos, la lengua, el cuerpo y la mente. Cuando leemos una revista, consumimos. Cuando veis la TV, consumís. Cuando escucháis una conversación, consumís. Y todos estos elementos, pueden ser altamente tóxicos. Pueden contener muchos venenos, como ansia, como violencia, como ira y desesperación. Nos permitimos a nosotros mismos ser intoxicados porque consumimos tales cosas en nuestras sensaciones. Permitimos a nuestros niños intoxicarse a sí mismos por causa de estos productos.

Es por eso que es muy importante mirar profundamente dentro de nuestro ser doliente, dentro de la naturaleza de nuestro ser doliente, para reconocer las fuentes de nutrición, de alimentación que han traído todo esto a nuestro interior.

Por lo tanto, la totalidad de la nación ha de practicar la mirada profunda en la naturaleza de los que consumimos cada día. Y consumir conscientemente es la única manera de proteger a nuestra nación, a nosotros mismos y a nuestra sociedad. Hemos de aprender cómo consumir conscientemente como una familia, como una ciudad, como una nación. Hemos de aprender qué producir o qué no producir para proveer a nuestro pueblo con sólo los elementos que nutren y curan. Hemos de abstenernos de producir la clase de elementos que traen guerra y desesperación a nuestro cuerpo, a nuestra conciencia y al cuerpo y conciencia colectivos de nuestra nación, de nuestra sociedad. Y el Congreso ha de practicarlo así. Hemos elegido a los miembros del Congreso. Esperamos que practiquen profundamente, escuchando el sufrimiento del pueblo, hacia las causas reales de ese sufrimiento, y elaborar la clase de leyes que pueden protegernos de la autodestrucción. Y América es grande. Tengo la convicción de que podéis hacerlo y ayudar al mundo. Podéis ofrecer al mundo sabiduría, plena conciencia y compasión.

Hoy en día, disfruto de lugares donde la gente no fuma. Existen vuelos de no fumadores que podéis disfrutar. Hace diez años que los vuelos en los que no se permite fumar no existían. Y en América, cada cajetilla de cigarrillos lleva este mensaje: “Cuidado: fumar puede ser peligroso para su salud.”

Es una campana de plena conciencia. Es una práctica de consumo consciente. No decís que estáis practicando la plena conciencia, pero estáis practicando en realidad la plena conciencia. La plena consciencia de fumar es lo que os permite ver que el fumar es nocivo para la salud.

En América, la gente es muy consciente de los alimentos que come. Quieren que cada paquete de comida esté etiquetado con toda la información necesaria. No quieren comer la clase de comida que aportaría toxinas y venenos a sus cuerpos. Esta es la práctica de comer conscientes.

Pero podemos ir más allá. Podemos hacerlo mejor, como padres, como profesores, como artistas y como políticos. Si eres un profesor, puedes contribuir en mucho en el despertar de la gente a la necesidad de un consumo consciente, porque es el camino para una emancipación real. Si eres un periodista, tienes los medios para educar a la gente, para despertar a la gente a la naturaleza de nuestra situación. Cada uno de nosotros puede transformarse a sí mismo, a sí misma en un bodhisattva, realizando el trabajo de despertar. Porque sólo el despertar puede ayudarnos a detener la carrera que hemos tomado, la carrera de la destrucción. Entonces sabremos en qué dirección debemos ir para hacer de la tierra un lugar seguro para nosotros, para nuestros hijos y para los hijos de sus hijos.

III
El tercer alimento del que habló el Buda es la volición.
Volición es aquello que más quieres, tu deseo más profundo. Cada uno de vosotros tiene un deseo muy profundo.

Tenemos que identificarlo, tenemos que llamarlo por su verdadero nombre. El Buda tuvo un deseo, él quería transformar todo su sufrimiento. Él quería alcanzar la iluminación para poder ayudar a otras gentes. Él no creía que siendo un político pudiese ayudar a mucha gente, y por eso escogió la vía del monje. Hay muchos que creen que la felicidad es sólo posible cuando tenemos mucho dinero, mucha fama, mucho poder y mucho sexo. Esa clase de deseos pertenece a la tercera categoría de alimentos de los que habló el Buda. El Buda ofreció esta imagen para ilustrar su enseñanza: Hay un hombre joven que ama estar vivo, no quiere morir. Y entonces dos hombres muy fuertes le arrastran hacia un lugar donde hay un agujero de carbón encendido y quieren lanzarle dentro de las brasas ardientes para que muera.

Él resistió, pero tuvo que morir porque los dos hombres eran muy fuertes.
El Buda dijo:
“Vuestro más profundo deseo os llevará hacia un lugar donde hay felicidad o infierno.”

Por eso es muy importante mirar en la naturaleza de vuestro deseo profundo, llamado volición. El Buda dijo que el deseo os traerá mucho sufrimiento, si hay deseo de riquezas, sexo, poder o fama. Pero si tienes un deseo de proteger la vida, proteger el medio ambiente o ayudar a la gente a vivir una vida sencilla, con tiempo para cuidarse a sí mismos, amar y cuidar de los seres queridos, esa es la clase de deseo que te llevará hacia la felicidad. Pero si estás empujado por el ansia de fama, riquezas, poder, habrás de sufrir mucho. Y ese deseo te arrastrará al infierno, dentro del agujero de brasas ardientes, y habrás de morir.

Existen gentes en todos los lugares del mundo que consideran la venganza como su más profundo deseo. Ellos se transforman en terroristas. Cuando tenemos odio y venganza como nuestro deseo más profundo, sufriremos también terriblemente, como el joven que era arrastrado por los dos hombres fuertes para ser lanzado dentro del pozo de brasas ardientes. Nuestro más profundo deseo debería ser amar, ayudar y no vengar, no golpear, no matar. Y yo confío que los neoyorquinos tengan esa sabiduría. El odio nunca puede ser la respuesta del odio; toda violencia es injusticia. Responder a la violencia con la violencia sólo puede traer más violencia e injusticia, más sufrimiento, no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos. Existe una sabiduría en cada uno de nosotros. Necesitamos respirar profundamente, conseguir calma para tocar la semilla de la sabiduría. Sé que si la semilla de la sabiduría y de la compasión del pueblo americano pudiera ser regada regularmente durante una semana o más, eso traería mucho alivio, disminuiría la cólera y el odio. Y América podría realizar un acto de perdón que llevaría un gran consuelo a América y al mundo. Por eso mi sugerencia es la práctica de estar en calma, estar concentrados, regando las semillas de sabiduría y compasión que hay en nosotros, y aprendiendo el arte de consumir conscientemente. Esto es una verdadera revolución, la sola clase de revolución que puede ayudarnos a salir de esta difícil situación en la que la violencia y el odio prevalecen.

:: Movimientos conscientes (videos)

2009-08-09T21:38:00.008+02:00

La Orden del Interser

2009-08-04T21:49:00.018+02:00

La Orden del Interser (Tiep-Hien en vietnamita), es una comunidad de monjes y laicos que se han comprometido a vivir sus vidas de acuerdo con los [ Catorce Preceptos de la Orden Interser ], una visión del bodhisattva (ser iluminado) de las enseñanzas del budismo mahayana.

Establecida por el venerable maestro Thich Nhat Hanh en Saigón en 1966, la Orden del Interser fue fundada en la tradición Linji (Rinzai) de la práctica budista de meditación zen y hace hincapié en los cuatro espíritus: el desapego de puntos de vista, la experimentación directa de la naturaleza del origen interdependiente a través de la meditación, la idoneidad y los medios hábiles.

Linji (siglo IX)

Los primeros seis miembros de la orden, ordenados juntos el 5 de febrero de 1966, fueron compañeros y discípulos de Thich Nhat Hanh, que trabajaron con él para aliviar el sufrimiento de la guerra a través de diversos proyectos, creando la Escuela de la Juventud para el Servicio Social. Al unirse a la Orden de Interser, se dedicaron a la práctica continua de la atención, el comportamiento ético, y la acción compasiva en la sociedad.

Debido a los trastornos ocasionados por la guerra de Vietnam y el exilio de Thay, la Orden estuvo sin una coordinación formal durante unos quince años. Luego, a partir de 1981, Thich Nhat Hanh aceptó en la Orden a algunos de los muchos laicos que estudiaron y practicaron con él en occidente. En el año 2006 la Orden ya había crecido hasta aproximadamente los 1.000 practicantes laicos y 250 monásticos fuera de Vietnam.

En 2006, durante su primera visita a Vietnam, después de 39 años de exilio, Thay invitó también a la Orden a practicantes comprometidos en Vietnam.

"Si en nuestra vida diaria podemos sonreír, si podemos ser pacíficos y felices, no sólo nosotros, sino que todos los seres se beneficiarán de ello. Si realmente sabemos cómo vivir, ¿qué mejor manera de empezar el día que con una sonrisa? Nuestra sonrisa afirma nuestra conciencia y determinación para vivir en paz y felicidad. La fuente de una sonrisa verdadera es una mente despierta".

Extraído de "La Paz es cada paso" por Thich Nhat Hanh.

[ Order of Interbeing ]

Grupos en España

2009-08-03T11:53:00.015+02:00

Album fotográfico

2009-08-02T09:00:00.010+02:00

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Logroño (NOV-2011)

Zaragoza (NOV-2011)

Egino (2011)

San Lorenzo de El Escorial (SEP-2009)

Otros enlaces

2009-08-01T23:00:00.015+02:00

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Textos

2009-08-01T04:00:00.029+02:00

- Abrazando la ira.

- Acompañar a los moribundos.

- Cultivar la compasión ante la violencia.

- El arte de dominar una tempestad.

- El silencio que cura.

- Empezar de nuevo.

- La práctica del Dharma ante la muerte.

- Las llaves del Reino de Dios.

- Las tres puertas de la emancipación.

- Los catorce Entrenamientos de la Orden del Interser.

- Los cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia.

- Los diez movimientos.

- Manual para la Plena Consciencia

- Mirar Profundamente en los cinco elementos.

- Practicando todo el día.

- Prajñaparamita Sutta.

- Psicología budista y psicoterapia.

- Ser libre allí donde estés.

- Sutra de la ornamentación florida.

- Sutra de la Transformación de la Violencia y de la Angustia

- Zen para los laicos.

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